Далмат Исетский методическая разработка по краеведению на тему


Прп. Далмат. Портрет. XVIII в. (?). Фотография С. М. Прокудина-Горского. 1912 г. (Библиотека Конгресса США)

Далмат Исетский, Пермский
(1594 – 1697), монах, преподобный, основатель Далматовского Успенского мужского монастыря Память 25 июня, 5 февраля (Греч. [1]) и в Соборе Сибирских святых

В миру Мокринский Дмитрий Иванович, родился в 1594 году в Берёзове (ныне пос. Берёзово, Ханты-Мансийский автономный округ)

Биография преподобного изложена в «Известии об основании Далматовского монастыря»

, написанном в начале XVIII века его сыном – архимандритом Исааком (Мокринским). Большой объем информации содержится в документах сибирского делопроизводства XVII века и в архиве Далматовского Успенского монастыря [2].

Иван Мокринский, отец святого, служил казачьим атаманом в сибирских городах, мать, возможно, происходила из новокрещеных сибирских татар или остяков. Дмитрий Мокринский был поверстан в дети боярские. Около 1627/1628 года семью Мокринских перевели из Берёзова в Тобольск.

В 1628 году Дмитрий Мокринский упоминается как тобольский городничий, в 1633 году находился на должности приказчика в Вагайском острожке. Был женат, имел детей. Но после смерти жены (+ 1642/1643) он оставил государеву службу и принял постриг с именем Далмат в Невьянском Богоявленском монастыре.

Около 1644 года, стремясь к уединению, Далмат покинул обитель (архимандрит Исаак (Мокринский) писал, что он не захотел принять предлагавшуюся ему должность строителя в Богоявленском монастыре) и поселился в пещере на высоком берегу р. Исети при впадении в нее р. Течи, называвшемся Белое Городище

. Эти земли принадлежали тюменскому ясачному татарину Илигею, сдававшему их в аренду жителям Невьянской и Ирбитской слобод для рыбных и зверовых промыслов. Хозяин земли под влиянием арендаторов дважды пытался изгнать Далмата. Сначала святой
«… видев ево тако ярящася и помыслив человечески, воспомянув апостола Павла: «В Риме бывша римлянам назвася» и протчая, также и старец Далмат причелся к нему, татарину, родом понеже по сестре ево: «А мати моя от сибирских татар от новокрещена родилася». И то слыша оный Илигей татарин и абие преста на малое время от убийства».
Во второй раз преподобного спасло чудо: осенью 1645 года Илигей, направлявшийся к пещере старца, чтобы изгнать его, заночевал по дороге и ему было видение: Богородица в багряных ризах с хлыстиком в руке повелела не только не обижать Далмата, но и отдать ему вотчину. Татарина охватил ужас, и он в присутствии детей и сородичей весной 1646 года передал преподобному владения на Белом Городище. В 1651 году монахи Далматова монастыря обратились к царю Алексею Михайловичу и тобольскому воеводе В. Б. Шереметеву с челобитной о пожаловании им этих земель, грамотой царя от 17 мая 1659 года были установлены границы монастырских владений.

Спустя некоторое время вокруг пустынножителя собралась братия и возникла Исетская пустынь, во второй половине 1640-х годов в ней были построены деревянные часовня и кельи. Из Невьянского монастыря преподобный принес с собой Далматскую икону Успения Пресвятой Богородицы, ставшую главной святыней Далматова монастыря (утрачена в 1920-х годах). Новооснованная обитель была первым русским поселением в долине р. Исети. Впоследствии Далматов Успенский монастырь сыграл важную роль в просвещении и хозяйственном освоении края, в течение века являлся форпостом в обороне восточных рубежей России от набегов калмыков, башкир и сибирских татар.

Помимо духовного окормления иноков и мирян Далмат много сил отдавал хозяйственной жизни строившейся обители. В условиях малозаселенности края остро стояла проблема рабочих рук. В поисках крестьян для работы в монастырских вотчинах Далмат ездил по слободам Тобольского и Туринского уездов, зачастую вступал в конфликты с местной светской администрацией, иногда шел на нарушение царских запретов в отношении приема новых крестьян. Так, в 1654 году приказчик Киргинской слободы М. Фефилов подал тобольским воеводам челобитную о том, что Далмат отказался выдать укрывшихся в Далматовом монастыре беглых пашенных крестьян Киргинской слободы. Воеводы послали в монастырь память, чтобы «крестьян с тягла не принимали» [3].

Прп. Далмат Исетский

В сентябре 1651 года, вернувшись из очередной поездки, Далмат застал на месте монастыря пепелище. Часовня, кельи и крестьянские дворы были сожжены войском сибирского царевича Девлет-Гирея. Чудесным образом в пожаре уцелела икона Успения Пресвятой Богородицы. И вновь собрались сподвижники, обитель возродилась.
В 1662 – 1664 годах монастырь опять подвергся опустошительным нападениям башкирских кочевых племен и внуков последнего сибирского хана Кучума. Но после каждого разорения обитель вновь отстраивалась. Старец Далмат пережил тяжелые годины бедствий и испытаний. Несколько раз он был близок к смерти, дважды на его глазах монастырь был уничтожен до основания и дважды он снова возводил его из груды пепла и развалин. Были построены церковь в честь Успения с приделом во имя прп. Димитрия Прилуцкого, кельи и монастырские службы, обитель обнесли острогом, над святыми вратами в 1683 году была освящена церковь во имя ап. Иоанна Богослова.

В восстановленном монастыре для преподобного была построена келья, где он провел в затворе остаток жизни.

Далмат, не искавший по своему смирению суетной славы и власти, до самой смерти остался лишь простым старцем-иноком, несмотря на то, что ему, как основателю, устроителю и руководителю монастыря, по праву принадлежало и настоятельство в нем. Но хотя официально монастырем управляли другие старцы, авторитет Далмата был велик, и его слово было решающим. Он всегда был сторонником строгого соблюдения канонов, и никакие обстоятельства не могли заставить его отступить от них. В таком же духе он наставлял и монастырскую братию. Так, в 1664 году Тобольской съезжей избой проводилось следствие по доносу на монастырскую администрацию одного из старцев. Среди прочих провинностей отмечалось, что в Далматовском монастыре не праздновались дни ангела царя Алексея Михайловича и членов его семьи. Как разъяснил Далмат «в скаске за своею рукою», с начала существования обители был установлен такой порядок, если дни ангела царя и царицы приходились в Великий пост или в постные дни, то тогда в монастыре только совершался молебен за их душевное спасение и многолетнее здравие, а празднование проводилось после Светлой недели. При этом старец Далмат подчеркивал, что это делалось по его велению, а без его веления «братия по своим волям до сего дни никакова дела духовнаго и телеснаго делать не начинали и не делали»

[4]. Таким образом, даже под нажимом основатель монастыря не отступал от устава. Из этого же дела известно, что по указанию Далмата посылались вооруженные дозоры
«в степь для проведывания вестей»
о приближении кочевников. При всем при том, в это время старец уже жил в затворе, поэтому его даже не могли доставить в Тобольск для разбирательства «государева дела и слова» в 1664 году.

После 1651 года в монастыре принял постриг Исаак (Мокринский), сын Далмата, в 1666 году ставший первым игуменом монастыря, в 1702 году – архимандритом. Не только кровное, но и духовное родство связывало отца и сына. В записи на книге свт. Иоанна Златоуста «О священстве» (М., 1664), благословленной патриархом Московским и всея России Иоакимом игумену Исааку в 1682 году, последний назван учеником Далмата [5]. Также учеником Далмата считал себя первый Холмогорский и Важский архиепископ Афанасий (Любимов), поселившийся в Исетской пустыни в начале 1650-х годов и проживший там более 10 лет.

Далматов монастырь не сразу принял богослужебные реформы патриарха Никона. О принадлежности к расколу Далмата и его сына писал в доносе после 1724 года постриженик Далматовой обители бывший игумен Невьянского Богоявленского монастыря Евсевий (Левонов) [6]. Существует гипотеза, что к мнению Далмата апеллировали идеологи зауральского старообрядчества в полемике о сущности антихриста. А. Т. Шашков считает, что Далмату принадлежит адресованное старообрядцам «Послание об антихристе и тайном царстве его»

[7].

В начале века в библиотеке Далматовского монастыря хранилось 2 книги, принадлежавшие преподобному:

  • «Беседы на Деяния святых апостол»
    свт. Иоанна Златоуста (К., 1624) с «Толкованием на Апокалипсис» Андрея Кесарийского (К., 1625) (в одном переплете)
  • «Беседы на послания апостола Павла»
    свт. Иоанна Златоуста (К., 1623). 23 марта 1679 года она была вложена преподобным в церковь Николая Чудотворца на монастырской заимке.

Скончался преподобный 25 июня 1697 года в Далматовском монастыре. Еще при жизни он приготовил себе гроб-колоду. Он был погребен в алтаре Успенской церкви монастыря.

Кольчуга и шлем прп. Далмата. Сер.— 2-я пол. XVII в. (?). Фотография С. М. Прокудина-Горского. 1912 г. (Библиотека Конгресса США)

В 1720 году завершилось возведение нового, трехпрестольного Успенского собора. На месте старой Успенской церкви над захоронением Далмата была построена брусчатая усыпальница. Центральное место в ней занимало деревянное надгробие, в 1793 году расписанное художником И. Соколовским сценами из жизни преподобного. В усыпальнице находились реликвии, по преданию принадлежавшие Далмату, — подаренные Илигеем шлем и кольчуга (в настоящее время в Свердловском областном краеведческом музее), а также схимническое одеяние.
В 1836 году губерский секретарь П. Д. Пономарёв задумал возвести на собственные средства над могилой Далмата церковь. В 1845 году крестьянин М. Ф. Зайцев обратился в Пермскую консисторию за разрешением построить в г. Далматове часовню на месте, «ознаменованном подвижничеством монаха Далмата»

. Оба проекта не получили одобрения духовных властей.

В 1871 году близ погребения Далмата началось строительство церкви в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Во время прокладки траншеи под фундамент строители обрели гроб преподобного. Очевидцы свидетельствовали, что гроб, несмотря на давность захоронения был в удивительной сохранности. Но обретения мощей преподобного, по указанию церковного начальства, тогда не произошло. После длительной переписки настоятеля монастыря архимандрита Исаакия с правящим и викарным архиереями и освидетельствования гроба и склепа Екатеринбургским епископом Вассианом (Чудновским) было принято решение оставить гроб Далмата (не вскрывая его) на прежнем месте и изменить конфигурацию фундамента. Пока в монастыре искали решение, как выполнить это предписание, над Далматовым разразился сильный дождь. Вода заполнила канавы, ее уровень был выше склепа. Но монахи считали, что гроб надежно защищен и, убрав воду из канавы, не проявили беспокойства. Однако на исповеди две женщины рассказали духовнику, что им было видение, будто бы из гроба Далмата бьет вода. Под впечатлением от услышанного архимандрит с иеромонахом тайно отрыли землю, разобрали выдававшуюся часть склепа и обнаружили, что вода попала в гроб и оставила свои следы – чрезмерную сырость и большой осадок песка и ила. Как показало вскрытие склепа в 1994 году, попадание воды оказало сильное разрушающее воздействие на мощи Далмата.

8 мая 1881 года состоялось освящение храма, имевшего приделы во имя свт. Стефана Великопермского и во имя преподобных Исаакия, Далмата и Фавста. В 1896 году к храму была пристроена каменная усыпальница, располагавшаяся непосредственно над захоронением. Изнутри ее стены были украшены живописными изображениями эпизодов из жизни преподобного, на северной стене находились портреты Далмата и архимандрита Исаака.

После закрытия монастыря в 1923 году и прекращения в 1928 году богослужений в Скорбященской церкви, в усыпальнице с 1933 года последовательно размещались гардероб совхозного театра, госпиталь, производственные помещения завода молочного машиностроения «Старт», прачечная. Неузнаваемо изменился внутренний облик усыпальницы. Вещи Далмата были переданы в местный краеведческий музей. Деревянное богато украшенное живописью надгробие оказалось на свалке. Пол был неоднократно забетонирован, роспись на стенах закрашена.

В 1991 году монастырский комплекс был возвращен Церкви, и началась трудная работа по возрождению обители.

Почитание

Нет никаких документальных свидетельств канонизации преподобного Далмата. Однако в рапорте епископу Пермскому и Верхотурскому Антонию от 1871 года в одном случае Далмат назван просто монахом, во втором – преподобным.

В 1864 году по просьбе жителей Далматов, «отягченных бедствиями от пожаров»

, был установлен ежегодный крестный ход «к отвращению бедствий» 24 июня, в день преставления Далмата (дата неточна).

С 1871 года в Далматовском монастыре велись записи чудес по молитвам к преподобному, в монастырском архиве сохранилось около 30 таких записей XIX века. На Урале преподобный считался покровителем воинов — молодые люди перед отправкой в армию приходили к гробнице преподобного, надевали кольчугу и шлем.

Во 2-й половине XIX века в периодике, в официальных документах, на литографических изображениях (в частности, выпущенных в Екатеринбурге в 90-х годах) Далмат часто называется преподобным. Он поминается в службе всем святым, в земле Российской просиявшим, составленной в 1918 году епископом священноисповедником Афанасием (Сахаровым).

В 1994 году, в год 400-летия со дня рождения преподобного Далмата и 350-летия основания обители и города, названного в честь обители Далматовым, было принято решение провести археологические раскопки захоронения старца, воздать полагающиеся почести и вновь обрести главную святыню монастыря. 6 августа 1994 года состоялось обретение мощей преподобного Далмата, почивающих с того времени открыто в деревянной резной раке в Скорбященской церкви монастыря.

В 1997 году, к 300-летию преставления преподобного Далмата, были написаны служба и акафист ему.

В 2004 году патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил причислить основателя Свято-Успенского мужского монастыря Далмата Исетского к лику местночтимых святых Курганской епархии и включить имя преподобного Далмата Исетского в Собор Сибирских святых с установлением дня памяти 25 июня/8 июля

[8].

4 февраля 2013 года Архиерейский Собор Русской Православной Церкви утвердил общецерковное прославление преподобного Далмата Исетского.

Преподобный Далмат широко почитается на Урале. В Далматовском монастыре ведутся записи свидетельств паломников и местных жителей о благодатной помощи и исцелениях по молитвам к преподобному Далмату.

О преподобном Далмате Исетском создан цикл документальных фильмов, в частности, действующим при Далматовском монастыре Творческим Объединением «Белое городище» (фильмы: «Земли Сибирстей несравненный ходатай», «Старец Далмат. Краткое жизнеописание», «От воинства земнаго к воинству небесному», «Акафист преподобному Далмату Исетскому, чудотворцу»).

В мае 2012 года была учреждена медаль Курганской и Шадринской епархии в честь святого преподобного Далмата Исетского двух степеней [9]

Иконография

К настоящему времени сложилась богатая иконографическая традиция изображения преподобного Далмата Исетского.

Наиболее ранним изображением Далмата, очевидно, являлся его портрет, который находился на северной стене в усыпальнице святого наряду с портретом его сына архимандрита Исаака [10]. По сообщению Г. С. Плотникова, оба изображения были прижизненными:
«…хранятся два портрета, написанные с натуры; один монаха Далмата, при коем его келейная мантия и клобук, а другой сына его Архимандрита Исаака, при котором находится его посох…»
[11].

Судя по диапозитивам, портреты были выполнены предположительно в XVIII веке (возможно, в числе 8 живописных портретов по заказу архимандрита Иоакинфа в 60-70-х годах XVIII века тобольским иконописцем Матвеем Морозовым [12]), впоследствии поновлялись.

Далмат изображен вполоборота вправо, по пояс, облачен в клобук и мантию, правая рука с четками у груди, в левой высокий посох, внизу — пространный текст с его биографией. Индивидуальные черты лица старца переданы условно: большие глаза, четкая линия бровей, тонкий прямой нос, впалые щеки, на лбу над переносицей несколько морщин, слегка вьющиеся с проседью волосы до плеч, длинная окладистая борода. Портрет был воспроизведен погрудно на литографии конца XIX века. (сохранилась фотография из архива Далматовского монастыря [13]).

В 1740-х годах была создана деревянная раскрашенная скульптура Далмата (не сохранилась), которая стояла внутри пещеры в виде ниши в северной стене трапезной нижней Рождественской церкви Успенского собора обители («…выкладена печера, в ней двери, против оных, в печере патрет в человеческий рост, резной, начального здешней обители монаха Далмата, размалеван по приличности красками»

[14]). Эта трехмерная композиция в 1770-х годах стала центром живописного цикла, иллюстрирующего историю Далматова монастыря: над нишей были написаны изображения каменного Успенского собора, по сторонам которого — фигуры Далмата и архимандрита Исаака, вверху — чтимая икона «Успение Пресвятой Богородицы», поддерживаемая двумя ангелами, а также стихи на эту тему.

В 1793 году иконописец малороссийского происхождения Иван Соколовский (прибыл в монастырь в 1777 году) расписал гробницу над могилой Далмата На 3 боковых панелях надгробия были изображены сюжеты из жизни преподобного, сопровождавшиеся подробными надписями на свитках: татарин Илигей, замыслив убить Далмата, направляется из Тюмени на Белое Городище; явление Божией Матери Илигею в сонном видении «с претящею розгою»; Илигей с родственниками исповедует перед Далматом свое злое намерение и уступает ему вотчину; на 4-й стороне помещалась стихотворная летопись монастыря, излагающая историю обители в бытность Далмата и его сына архимандрита Исаака. Сюжеты Жития Далмата были представлены в росписи интерьера каменной усыпальницы (1896 год) над могилой святого при церкви в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость».

Далмат назван преподобным на тоновой литографии, изданной в Екатеринбурге в 1890-х годах (цензорское разрешение 1890 г. прот. Симеона Вишнякова, экземпляры в частных собраниях). К первоначальному портрету восходит образ святого с нимбом конца XIX — начала века, очевидно, в технике хромолитографии (сохранилась фотография из архива Далматова монастыря), а также несколько современных образов: икона 1990-х годов — дар Далматовскому монастырю игумена Тихона (Затёкина) в бытность его наместником Верхотурского Никольского монастыря (Святой представлен на фоне монастырских построек, повторяющих вид обители на хромолитографии Е. И. Фесенко 1902 года; подобный образ — в Верхотурском монастыре); икона 1994 года насельника монастыря иконописца иеромонаха Давида (Эрназарова) в круге (помещена во фронтальную часть раки); икона 1997 года работы О. Вороновой Воскресенская церковь г. Шадринска.

К прославлению Далмата в 1994 году в московской мастерской И. Исакова была написана икона святого, изображенного фронтально, по пояс. К празднованию 300-летия преставления в 1997 году одесский иконописец И. Н. Стоянов выполнил образ для церкви святителя Николая Чудотворца в с. Боровском (в настоящее время в скиту во имя Далмата Катайского района Курганской области) — преподобный представлен в клобуке, мантии, с благословляющей именословно десницей и посохом в левой руке.

На поясной иконе 2000 года работы А. Маркова (кафедральный собор благоверного князя Александра Невского в Кургане) Далмат облачен в схиму с куколем на голове, в руках модель монастыря, вверху — образ Божией Матери «Знамение»; в икону вложена частица мощей святого. Поясной прямоличный образ Далмата с частицей мощей (2001, иконописец П. Рублёв) находится над ракой преподобного.

Биография[ | ]

Дмитрий Мокринский родился в 1594 году в семье казачьего атамана Ивана Мокринского в Берёзовском остроге Берёзовского уезда Тобольского разряда (ныне посёлок городского типа Берёзово — административный центр Берёзовского района Ханты-Мансийского автономного округа — Югры[2]). Его мать, предположительно, происходила из новокрещёных сибирских татар рода тюменского мурзы Илигея[3] или остяков. В семье было три сына: Дмитрий, Савватий (умер в 1643—44 окладном году) и Фёдор[4].

Из документов сибирского делопроизводства известно, что Дмитрий числился в детях боярских и около 1627—1628 годов вместе с семьёй был переведён из Берёзова в Тобольск. В документах 1628 года он упоминается как тобольский городничий, а в 1633 году — как приказчик в Вагайском остроге[5]. В период службы Дмитрия тобольским городничим в съезжей избе, где он ночевал, 9 декабря 1628 года произошёл пожар, в котором сгорели городовая печать, воеводские дела и крупная сумма денег[6]. Было проведено следствие по подозрению в умышленном поджоге, по итогам которого с Дмитрия все обвинения были сняты. В 1633 году им были задержаны двое беглых колодников из Тобольска, взятых в плен во время Смоленской войны. По причине нехватки доходов (государево жалование — хлебный оклад в 11,5 четверти) для содержания своей семьи (у Дмитрия было пять детей) он завёл земельную запашку и, по словам его сына Исаака, был «не велми богат, но жительствуя вез великия скудости, дом свой строя во обилии, по своей вере вез нужды прилежа церкви

»[6].

В 1642 (1643) году Дмитрий оставил службу, жену, детей[7]:4 и принял монашеский постриг с именем Далмат в Невьянском Спасо-Богоявленском монастыре. Вероятно, выбор этого монастыря для пострига был обусловлен тем, что в Невьянской слободе жил его брат Савватий[6]. Около 1644 года Далмат в поисках уединения оставил монастырь, где ему предлагали должность строителя, и стал жить отшельником в пещере в месте впадения реки Течи в реку Исеть, называемом Белое Городище. В том же году им была возведена деревянная часовня. Эта земля была собственностью татарина Илигея, который сдавал свои земли в аренду для промысла ирбитцам и невьянцам Королёвым и Шипицыным[8], и под влиянием арендатора он дважды пытался выгнать Далмата из его пещеры. По сообщению жития преподобного Далмата, в 1645 году, когда Илигей направился к пещере, чтобы выгнать Далмата, ему явилась Богородица и повелела отдать отшельнику эту землю. Весной 1646 года Илигей передал Белое Городище в собственность преподобному Далмату (позднее в 1659 году царской грамотой эти земли были закреплены за основанным Далматом монастырём)[5].

Далматская икона Успения Пресвятой Богородицы

Вскоре вокруг Далмата образовалась группа последователей, была создана Исетская пустынь, ставшая первым русским поселением в долине реки Исети[5]. Первым сподвижником Далмата стал старец Иван из Нижнего Новгорода. С 1649 года в монастыре Далмата за вклад жил Тимофей Невежин, основатель города Кургана, который выполнял всякую монастырскую работу без денежного и хлебного жалования[9]. По благословению Тобольского архиепископа Герасима (Кремлёва) в монастыре была построена деревянная часовня. Главной святыней обители стала икона Успения Пресвятой Богородицы, принесённая Далматом из Невьянского монастыря. В сентябре 1651 года пустынь была сожжена войском сибирского царевича Девлет-Гирея[10]. Часть монахов была убита, остальных увели в плен[7]:5. Преподобный Далмат отсутствовал во время набега на пустынь и, придя на пепелище, нашёл неповреждённую икону Успения Богородицы[11]. После этих событий к Далмату вновь пришли сподвижники, и обитель была восстановлена. В начале 1650-х годов в пустынь к Далмату пришёл, стал его учеником и прожил в пустыни более 10 лет Афанасий (Любимов) — будущий первый Холмогорский и Важский архиепископ[5]. В Исетской пустыни по благословению архиепископа Тобольского Симеона была построена церковь Успения Пресвятой Богородицы с приделом Димитрия Прилуцкого и кельи, а саму обитель обнесли острогом.

В 1651 году, старцы обратились с челобитной к царю Алексею Михайловичу и тобольскому воеводе Василию Борисовичу Шереметьеву с просьбой о пожаловании им этих земель. Царской грамотой от 17 мая 1659 года пустынь была утверждена в качестве монастыря, его охрана была поручена тобольскому воеводе[7]:9. Первым игуменом монастыря стал сын преподобного Далмата Исаак, принявший монашеский постриг в обители своего отца после 1651 года. В монастыре для Далмата была устроена отдельная келья, в которой он находился в затворе (в сенях для напоминания о смертном часе стоял приготовленный Далматом для себя гроб). Несмотря на это, в письме в Тобольск от 1664 года он сообщал, что без его указания «братия по своим волям до сего дни никакова дела духовнаго и телеснаго делать не начинали и не делали

»[12]. Также Далмат писал, что он направляет в степь дозоры для информирования о приближении кочевников. В 1662—1664 годах монастырь неоднократно подвергался набегам кочевых племён, разорявших его (например, про набег отряда Сары Мергена в 1662 году архивные документы сообщают, что монастырь «
варварами не оставлен даже в развалинах, но по сожжению сравнен с землёю
»[6]). В этот период Далмат несколько раз был при смерти, дважды его монастырь уничтожали до основания и дважды он восстанавливал его из руин[13]:181.

В монастыре Далматом поддерживался очень строгий монашеский устав. Так, в 1664 году Тобольской съезжей избой был рассмотрен донос на руководителей монастыря, гласивший, что в нём не отмечаются дни ангела царя Алексея Михайловича и членов его семьи[13]:182. В собственноручно написанных Далматом объяснениях он сообщает, что в его монастыре царские именины, приходящиеся на дни Великого поста, отмечают только совершением молебна, а празднование совершают уже после Светлой седмицы. Для распространения православия в Зауралье Далмат вместе со своим сыном Исааком в 1684 году основали рядом с Успенским монастырём женский Введенский монастырь, в котором проживало 27 сестёр[7]:11.

После проведения патриархом Никоном богослужебной реформы Далмат не сразу принял исправления богослужения[5]. Из-за связи Далматова монастыря со старообрядцами сын Далмата Исаак около 1668 года был отстранён от игуменства (все прещения с него были сняты только в 1685 году под условием, чтобы он «с раскольниками раскола не говорил»). О принадлежности преподобного Далмата и его сына к старообрядчеству писал в своём доносе бывший игумен невьянского Богоявленского монастыря Евсевий (Левонов), принявший монашеский постриг в Далматовом монастыре: «был злой расоколник и святыя тайн не приобщался, так и душу свою без покаяния, удалялся от святыя церкви, изверже»[14]. По одной из гипотез, зауральские старообрядцы в своих спорах о сущности антихриста апеллировали ко мнению Далмата (преподобному Далмату приписывается авторство адресованного староверам «Послания об антихристе и тайном царстве его»)[15]. О принадлежности Далмата к старообрядчеству пишет также В. Н. Татищев, сообщая, что он ушёл в раскол ещё до монашеского пострига, прожил в пустыни 10 лет и был обращён в православие тобольским архиереем[16]. Данное сообщение считается основанным на недостоверных слухах[17].

Рака преподобного Далмата (С. М. Прокудин-Горский, 1912 год)

Преподобный Далмат скончался 25 июня (5 июля) 1697 года в возрасте 103 лет[13]:183. Монастырская летопись сообщает об этом следующее[6]:

…в летах совершенных, созревший в добродетелях, как полная пшеница для небесной житницы, он преставился мирно во 24 день[sic

] июня 1697 года. Игумен Исаак без сомнения, не без слез, в сем гробе сокрыв бренные останки его, предал земле при алтаре деревянного Успенского храма, в память, что Старец Далмат был виновником и первым основателем сего храма.

Молитвословия

Тропарь, глас 4

, утверждён Святейшим Синодом 29.07.2017 (в Службе Далматовского Успенского монастыря — «Ин тропарь» [15])

По́двигом до́брым подвиза́вся,/ посто́м, бде́нием и моли́твою любо́вь Христо́ву стяжа́л еси́,/ чу́дным же заступле́нием Бо́жия Ма́тере/ угро́зы неве́рных ни во что же вмени́в,/ я́ко свети́ло на тве́рди Небе́сней просия́л еси́,/ преподо́бне о́тче наш Далма́те,// моли́ Христа́ Бо́га спасти́ся душа́м на́шим.

Тропарь, глас 2

(из Службы Далматовского Успенского монастыря [15])

Ди́вный и сла́вный уго́дниче Христо́в,/ сла́вы и по́честей вся́ческих бе́гая,/ в пусты́ни Исе́тской всели́лся еси́,/ созида́я в моли́твах оби́тель твою́, а́ки сте́ны Иерусали́мския,/ засту́пничеством Цари́цы Небе́сныя чуде́сно обре́л еси́,/ стра́хом Бо́жиим к стопа́м твои́м поверга́я бы́вшаго врага́// и вно́вь воздви́гни сердца́ на́ша, отступле́нием оскверне́нныя.

Кондак, глас 4

, утверждён Святейшим Синодом 29.07.2017 (в Службе Далматовского Успенского монастыря — «Ин кондак» [15])

От ю́ности Христа́ возлюби́вше,/ су́етная и мирска́я мудрова́ния презре́л еси́,/ му́жески же в пусты́ню всели́вшеся,/ вся напа́сти вра́жия победи́л еси́/ и до́брый во́ин Христо́в яви́лся еси́./ Помина́й нас, ве́рою чту́щих тя,// Далма́те преблаже́нне.

Кондак, глас 2

(из Службы Далматовского Успенского монастыря [15])

Моли́твами и ве́рою оби́тель свою́ огради́вый,/ зе́млю Исе́тскую изря́дно преобрази́вый,/ блаже́нным успе́нием честно́е ста́рчество запечатле́вый,/ явле́нием моще́й твои́х нас не оста́вивый,/ о́тче наш преподо́бне Далма́те,// и ны́не предста́ни и заступи́ чту́щих святу́ю па́мять твою́.

Современное состояние

На данный момент монастырь является действующим. Здесь снова есть братия, число прихожан растет с каждым днем. Однако сама постройка находится в ужасном состоянии, что уж говорить о потерянных реликвиях. Ведутся восстановительные и реставрационные работы.

Архитектура старого времени была практически утрачена. Разрушается фундаментов из-за выветривания и неполноценности кирпичной кладки, которую, кстати, часто ломали. Постоянно текут крыши. Одна из башен из-за сырости и разрушения основания медленно начинает падать.

Литература

  • Вкладные книги Далматовского Успенского монастыря (посл. четв. XVII — нач. XVIII в.)_ / Сост.: И. Л. Манькова. Свердловск, 1992. С. 184-186 [«Известие об основании Далматовского монастыря»];
  • Первое столетие сибирских городов, XVII в.
    Новосиб., 1996. С. 52-53. (История Сибири. Первоисточники; Вып. 7);
  • «Велено быть на государевой службе в Сибири»: Док-ты XVII в. о назначениях и деятельности приказчиков уральских слобод
    / Публ. подгот. И. Л. Манькова // ИА. 2005. № 4. С. 180-195.
  • Плотников Г. С. Описание мужского Далматовского Успенского монастыря и бывшего приписным к нему женского Введенского монастыря.
    Екатеринбург, 1906;
  • Манькова И. Л., Шашков А. Т. Исаак (Мокринский)
    // СККДР. Вып. 3. Ч. 2. С. 113-116;
  • Коростелёв В. Обстоятельства перенесения мощей св. Далмата в 1871 г.
    // Рус. язык, лит-ра и культура: Мат-лы регион. науч.-практ. конф., 23-24 нояб. 1999 г. Шадринск, 2000. С. 58-60;
  • Манькова И. Л. Тобольские служилые люди Мокринские
    // Проблемы истории рус. книжности, культуры и обществ. сознания. Новосиб., 2000. С. 323-329;
  • Пашков А.А. Свято-Успенский Далматовский мужской монастырь.
    Шадринск, 2000.

Знаменитые воспитанники монастыря

Далматовский монастырь имеет длинную историю. За столько лет в стенах монастыря побывало огромное количество известных людей. Однако есть и те, кто стали знаменитыми после воспитания в этой обители:

  • Архимандрит Антонин — начальник Русской духовной миссии в Иерусалиме;
  • Изобретатель А. С. Попов;
  • Основатель Императорского Сибирского университета В.М. Флоринский.

Эти люди очень многое привнесли в жизнь российского государства. Так Александра Степановича Попова знает каждый школьник.

Рейтинг
( 1 оценка, среднее 5 из 5 )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Для любых предложений по сайту: [email protected]
Для любых предложений по сайту: [email protected]