На Крымской кафедре
Владыка Лука прибыл в Симферополь 26 мая 1946 года. Прежде всего, он объехал 58 действовавших приходов епархии, убедившись в бедственном состоянии переживших гонения, закрытия и войну храмов. Были закрыты монашеские обители, среди них – знаменитый Топловский монастырь в Крымских горах.
К середине 1955 г. в Крыму осталось уже 49 действующих православных храмов и молитвенных домов, в которых служило 53 священника. Помимо приходов РПЦ, на полуострове (по данным органов госбезопасности) имелось 14 общин евангельских христиан-баптистов (до 1,5 тыс. участников), до сотни адвентистов 7 дня, около 100 старообрядцев, несколько нелегальных групп пятидесятников, хлыстов, толстовцев, иеговистов, еврейских клерикалов. Имелись и группы «церковно-монархического подполья», «Истинно-православной церкви» (до 30 участников)[4].
В Крыму ученый читал курс лекций для врачей по гнойной хирургии, сделал 5 докладов в Крымском хирургическом обществе, лично оперировал и консультировал врачей. Однако ему срывали лекции, требовали запретить выступать в церковном облачении, затем и вовсе запретили медицинскую деятельность. Свт. Лука проводил консультации на дому, даже потеряв зрение (в 1956 г.) ставил безошибочные диагнозы.
Показателен случай с женой священника, отца Иоанна – секретаря епархии, Надеждой Милославовой. Ряд врачей, осмотревших ее во время ухудшения самочувствия, не выявил ничего серьезного и не считал нужной хирургическое вмешательство. Архиепископ Лука, внимательно осмотрев больную, заявил, что если в течение двух часов не сделать операцию, женщина погибнет. Операция выявила огромный, готовый лопнуть нарыв в брюшной полости, больная выздоровела[5]. Девочка Галина Филина, страдавшая саркомой головного мозга, была излечена сугубыми молитвами и коленопреклоненными прошениями владыки Луки. Галина впоследствии окончила мединститут, стала кандидатом медицинских наук и сотрудником Московского Института сывороток и вакцин имени Менделеева[6]. «Это Бог исцелил вас моими руками. Молитесь ему», – неизменно говорил святитель-хирург Лука спасенным им людям.
Чекисты фиксировали, что Крымский архипастырь сознательно приближает к себе и назначает на приходы священников, прошедших через ГУЛАГ, брали этих «авторитетных и ревностных служителей» в оперативную разработку[7]. Нарекания со стороны уполномоченного по делам религиозных культов и опасения чекистов вызывало желание правящего архиерея приблизить к себе священников с дореволюционным стажем, добротным духовным образованием, пострадавшим от притиснений атеистической власти. Среди них, по понятным причинам (прежде всего – в силу страшных физических потерь клира от незаконных репрессий), преобладали переселенцы из западных областей Украины, в первую очередь – с исконно православной Волыни. К 1955 г. в епархии служило 10 таких священников.
В окружении владыки особое беспокойство Крымского УМГБ-УКГБ вызывал секретарь епархии, протоиерей Виталий Карвовский, поставленный и благочинным храмов Симферопольского района. На В.Карвовского (бывшего в годы войны священником УАПЦ) завели дело-формуляр (судя по плану агентурно-оперативной работы УКГБ, дело относилось к числу приоритетов служебной деятельности), подвергали негласной перлюстрации переписку (выявившую его контакты со священниками, отбывавшими срок в лагереях)[8].
Правда, стоит учитывать, насыщенность УАПЦ «националистически настроенными» священниками, ее сотрудничество с оккупационными властями и связи с подполем ОУН, а также проблемные настроения формально воссоединившихся с РПЦ бывших священников-униатов и их понятные симпатии к повстанческому движению. В 1957 г. в украинских епархиях РПЦ насчитывалось соответственно, до 500 бывших автокефалов и 1173 греко-католических священников при общей численности иереев в 6031. Нередко приводился пример И.Андрощука, одного из бывших руководителей УАПЦ на Волыни, активного подпольщика ОУН под псевдонимом «Лев», в 1947 г. осужденного к 20 годам каторжных работ, и ставшего священником РПЦ после досрочного освобождения в 1956 г.[9]
В 1949 году владыка Лука начал работу над вторым изданием «Регионарной анестезии», которое не было закончено, а также над третьим изданием «Очерков гнойной хирургии» (издано в 1955 г.). Не оставлял активной проповеднической деятельности. «Считаю своей главной архиерейской обязанностью везде и всюду проповедовать о Христе», говорил он в Симферопольском соборе 31 октября 1952 года. По словам самого архипастыря, за 38 лет священства он произнес 1250 проповедей, из них 750 были записаны и составили 12 толстых томов машинописи. В 1955 г. архиепископа избрали почетным членом Московской Духовной Академии, Совет которой назвал собрание проповедей владыки Луки «исключительным явлением в современной церковно-богословской жизни»[10].
Против «голода духовного»
8 сентября 1943 г. епископ Лука принял участие в Поместном Соборе, восстановившего Патриаршество и избравшем митрополита Сергия Патриархом Московским и Всея Руси. Патриарх в феврале 1944 г. возвел владыку Луку (ставшего к тому же архиепископом и постоянным членом священного Синода РПЦ) на кафедру архиепископа Тамбовского и Мичуринского. В феврале 1945 г. Патриарх Алексий І наградил архиепископа правом ношения креста с бриллиантами на клобуке.
Перед Поместным Собором января 1945 года, владыка Лука единственный из архиереев выступил против процедура выборов Патриарха из единственной кандидатуры, и не пожелал идти на прием к председателю Совета по делам РПЦ, полковнику госбезопасности Г.Карпову, заявив – тот мог бы сам прийти к епископату, «я низко не кланяюсь». В результате участие иерарха в Поместном Соборе было сорвано, а сам он слег с тяжелейшими симптомами отравления.
Архиепископ Лука воспринял потепление (пусть и конъюнктурное) в отношениях государства к Церкви как шанс на свертывание политики государственного атеизма. 15 июля 1944 г. он обратился с письмом к управляющему делами Московской епархии, митрополиту Крутицкому Николаю (Ярушевичу), где изложил собственную программу активизации деятельности РПЦ и противодействия материализму[1]. В стране, писал он, царит «беспросветная религиозная тьма», народ «дичает в голоде духовном». Рассматривались причины «широкого распространения безбожия в нашем народе и причастном к науке обществе». Им предлагались следующие меры по возрождению христианской проповеди и жизни в СССР:
– развернуть открытие неповрежденных старых церквей и строительство дешевых новых деревянных храмов (разработать проекты таких стандартных церквей); – наладить работу заводиков и мастерских по производству церковной утвари, свечей, иконописных мастерских; – для восполнения клира, в условиях нехватки подготовленных в семинариях священников повести поиск в народе «простых и чистых сердцем овец Христова стада», дав этим «священникам-простецам» необходимый минимум богослужебных и богословских знаний; – открыть воскресные школы для достигших 18-летнего возраста прихожан; – организовать высший богословский институт для подготовки квалифицированных богословских кадров, для которых сделать доступной новейшую богословскую и религиозно-философскую литературу католической и протестантских конфессий, а также изучения «метапсихологии» (новой науки, занимающейся изучением «тех проявлений человеческого духа, которые явно принадлежат к области трансцендентного, но официальной, материалистической наукой игнорируются или даже клеймятся именем суеверий»); – под эгидой церкви начать, «коллективным трудом христиан – ученых всех специальностей», критику антирелигиозной литературы, написание для священников доступной литературы с критикой атеистических нападок на Церковь; – подготовить сборники наиболее ярких житий святых.
Письмо архиепископа Луки вызвало откровенную тревогу у высоких руководителей идеологической сферы СССР. 2 августа 1944 г. начальник Управления пропаганды и агитации ЦК ВКП (б) Г.Александров переслал письмо владыки секретарю ЦК Г.Маленкову. В сопроводительном документе указывалось, что письмо «представляет весьма большой политический интерес». Отмечалось, что автор «выдвигает широкую программу активизации деятельности духовенства и непримиримой борьбы церковников против материализма… Письмо… показывает, насколько далеко идут планы некоторых видных деятелей из духовенства»[2]. Судя по всему, после этого «разобраться» с неудобным иерархом поручили Совету по делам РПЦ, фактически же – органами госбезопасности.
Антицерковное подразделение Наркомата государственной безопасности (НКГБ) внимательно следило за поведением авторитетного иерарха. 4 мая 1944 г. во время беседы в Совете по делам Русской Православной Церкви при СНК СССР Патриарха Сергия с председателем Совета, генерал-майором Г.Карповым, глава РПЦ поднял вопрос о возможности перемещения архиепископа Луки на Тульскую епархию, мотивировал такую необходимость лечения малярии. Однако Г.Карпов «ознакомил Сергия с рядом неправильных притязаний со стороны архиепископа Луки, неправильных его действий и выпадов». Патриарху отказали[3].
В служебной записке наркому здравоохранения РСФСР А.Третьякову от 10 мая 1944 года Г.Карпов, указывая на ряд допущенных архиепископом Лукой поступков, «нарушающих законы СССР» (повесил икону в хирургическом отделении эвакогоспиталя № 1414 в Тамбове, совершал религиозные обряды в служебном помещении госпиталя перед проведением операций; 19 марта явился на межобластное совещание врачей эвакогоспиталей одетым в архиерейское облачение, сел за председательский стол и в этом же облачении сделал доклад по хирургии и другое), указывал наркому, что «Облздравотдел (г. Тамбов) должен был сделать соответствующее предупреждение профессору Войно-Ясенецкому и не допускать противозаконных действий, изложенных в настоящем письме».
Патриарх Московский и Всея Руси (1945–1970 гг.) Алексий ІІ вынужден был проводить беседы с донимавшим власть архиепископом. Он ценил владыку Луку, надеялся перевести его ближе в Москве. Однако конечным результатом давления режима стало назначение архиепископа на Симферопольскую и Крымскую кафедру РПЦ.
