Откровенные рассказы странника духовному своему отцу

Откровенные рассказы странника духовному своему отцу

Эта книга – одна из самых замечательных книг о молитве. Учиться непрестанной Иисусовой молитве по ней благословляли святитель Феофан Затворник и оптинские старцы. На ней воспиталось несколько поколений православных людей.
Приводим отрывок из книги.

ПРЕДИСЛОВИЕ

«Откровенные рассказы странника духовному своему отцу» достаточно известны в России. Первые четыре рассказа написаны русским автором во второй половине прошлого века и распространялись в рукописном и печатном виде. Они были обнаружены и переписаны на Афоне настоятелем Черемисского монастыря Казанской епархии игуменом Паисием и им же изданы. В 1884 году в Москве вышло уже четвертое издание.

Кроме указанных четырех рассказов, в бумагах в Боге почившего преподобного старца иеросхимонаха Амвросия Оптинского, были обнаружены в рукописи еще три рассказа странника, которые названы «Свиданиями». Они дважды издавались в России в 1911 году тщанием архиепископа Никона (Рождественского; † 1917/18), а затем переиздавались за границей. Кому принадлежат эти рассказы, неизвестно.

На сей счет высказывались различные предположения. В числе возможных авторов называли и игумена Тихона — настоятеля одного из монастырей Нижегородской или Владимирской епархии, автора ряда душеполезных книг, и архимандрита Михаила, настоятеля Троицкого Селенгинского монастыря, и преподобного Амвросия Оптинского, и святителя Феофана Затворника Вышенского. Но достаточных оснований отдать предпочтение кому-либо из них не имеется. Вероятно, автор рассказов был неизвестный, хотя и одаренный писатель.

Святой епископ Феофан (Говоров), Вышенский Затворник (1815—1894), свидетельствует о том, что сам исправил «Рассказы» и дал им известный нам вид. Об этом он написал Н.В. Елагину в письме от 26 октября 1882 года: «…Помните или знали ль Паисия Саровского — теперь игумена где-то в Казанской епархии? Он начал рассказ странника, искавшего молитву Иисусову… Я эту книжицу поправил и дополнил… и послал для второго издания».

Рассказ в книге ведется от лица странника, каких немало бродило по дорогам и весям Святой Руси. Они переходили из монастыря в монастырь, от преподобного Сергия шли в Саров и на Валаам, в Оптину и к киево-печерским угодникам, заходили к воронежским святителям Тихону и Митрофану, добирались даже до Иркутска, чтобы поклониться святителю Иннокентию, доходили и до Афона, и до Святой Земли1. Не имея здесь «пребывающего града», они искали грядущего, основателем и художником которого является Бог (Евр 11, 10). Удобствам оседлой жизни, домашнему уюту они предпочитали назидательные беседы старцев.

Автор этой книги — Странник, все имущество которого состоит из сумки сухарей, Святой Библии и «Добротолюбия», — обладает величайшим внутренним богатством. Он является делателем непрестанной Иисусовой молитвы и своим безыскусным рассказом увлекает читателя, раскрывает перед ним путь и плоды молитвенного делания. Странник является преемником отцов исихастов, творцов непрестанной умно-сердечной молитвы. Это так называемое «умное делание», или «духовное трезвение», о котором говорят подвижники Египта, Синая и Афона. Они нашли, что апостольскую заповедь непрестанно молитеся (1 Фес 5, 17) легче всего исполнить путем краткой собранной молитвы. Особенно действенна Иисусова молитва, которая читалась по-разному: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного» и так далее, как наставляет святой Иоанн Лествичник: «Именем Иисусовым поражай ратников (т. е. злые внушения демонов), ибо ни на Небе, ни на земле не найдешь более крепкого оружия».

Таинственность темы, живость и простота рассказа Странника захватывают читателя. Не случайно эта книга получила большую популярность. По замечанию игумена Харитона (составителя валаамских сборников об Иисусовой молитве), после выхода в свет книги «Откровенные рассказы странника» многие буквально «набросились» на нее и всюду шли разговоры о молитве Иисусовой. Прошло немного времени, и разговоры утихли.

Об Иисусовой молитве как будто забыли. Может быть, и не забыли, но увидели, что делание Иисусовой молитвы не так легко дается, как это показалось вначале. Оно требует терпения, смирения и времени, чего многим не хватает. Правда, и тот путь, которым шел Странник, нельзя назвать общим путем.

Это — его личный, индивидуальный путь, осуществимый при его особенном странническом положении. Не каждый, по условиям своей жизни, может совершать по три, по шесть, по двенадцать тысяч Иисусовых молитв в день. Не каждый может применять к себе и те способы сведения ума в сердце, какие рекомендовались отцами-подвижниками афонским отшельникам в XIV или XV веках. Но все это необязательно, как учат более близкие к Страннику делатели и наставники Иисусовой молитвы — святители Феофан Затворник, Игнатий (Брянчанинов) или преподобный Серафим Саровский и другие. Иисусовой молитве можно обучаться гораздо проще и удобнее, как видно из наставлений этих подвижников. Практика молитвенного делания древних подвижников трудноприменима в наше время.

Тех, кто желает достичь непрестанной молитвы, подвижники учат, что в молитве следует искать не каких-либо особых утешений и духовных дарований, а прежде всего прощения грехов. Непрестанная умно-сердечная молитва — это особый дар милости Божией, который подается простым и смиренным сердцем молитвенникам.

«Из тысячи разве один найдется, при великой осторожности, сподобившийся достигнуть чистой молитвы, а достигший такого таинства, которое за сей молитвой едва, по благодати Божией, находится из рода в род», — пишет святой Исаак Сирин.

Поэтому не нужно надеяться на скорое преуспевание в молитве — этом «искусстве из искусств», но надо терпеливо учиться прежде всего устной молитве и стараться соблюдать заповеди Христовы. Молитва — мать прочих добродетелей. «Стяжи матерь, и она приведет к тебе своих чад». Потрудись в молитве, даже если не достигнешь непрестанной молитвы здесь, то будь уверен, что получишь ее вместе со спасением как дар в Будущем веке.

Свами Ванкханди

«Сердце должно быть мягким и сладким как виноград». «Сева (служение) выше садханы (практики)». Свами Ванкханди

Благотворительность. Текущие проекты ОМ О Великий Отец/Мать, блаженная Душа всех душ! Дай нам познать наш Бессмертный Атман, Очисти нас от грехов, защити нас и дай прибежище. Направь нас на путь праведный, чтобы мы были чисты и целомудренны, Следуя путем истинной веры, служения нашей стране и всему человечеству. Джай Маха Кали! Джай Ван Дурга!

По вопросам бумажной книги Свами Ванкахнди «Просто быть человеком»

Семь шагов преданности. Надписи на ступенях ашрама:

Доверие Вера Любовь Сева Сатсанг Поклонение (джапа) Медитация Самореализация

– Махарадж говорит, что мы, как люди, как человеческие существа, снабжены всем необходимым – необходимым количеством энергии для развития. Но проблема заключается в том, что эта энергия – шакти – спит, что мы не пробуждаем ее. Поэтому когда мы оказываемся в неблагоприятных условиях мы испытываем проблемы, сложности. Например, если вы окажетесь в жарком месте и попробуете там практиковать, ваше тело сразу же испытает дискомфорт, связанный с жарой. Аналогичным образом, если вы окажетесь на морозе тело тоже моментально испытает дискомфорт – будет холодно.

В чем же заключается практика, садхана? Мы называем садханой процесс пробуждения вот этой энергии, внутренней силы. Если вы будете упорно продолжать практиковать в жарком климате, то рано или поздно эта энергия проснется – вы перестанете страдать от жары. Равным образом, если вы будете упорно практиковать на морозе – рано или поздно ваше тело научится справляться с этим.

Это внешние проблемы. Это внешнее проявление силы, которую дает практика. Прежде чем внутри вас проснется внутренняя сила – духовная, необходимо научиться развить в себе внешнюю силу, чтобы противостоять неблагоприятным обстоятельствам, которые заставляют вас чувствовать себя уставшими, несчастными, ленивыми.

– Махарадж говорит, что человеческое тело, человек в целом способен к очень серьезным изменением, приспособлению. Например, если вы начнете каждый день ходить по часу, то это поначалу будет вызывать утомление. Но если вы будете продолжать каждый день ходить по часу, то через какое-то время это перестанет быть проблемой и вам надо будет пройти значительно больше, чтобы почувствовать аналогичную усталость. Тело приспособится, и не только тело.

– Вы можете, например, приучить себя питаться один раз в день. Если вы начнете это делать, то сначала телу будет дискомфортно и оно будет испытывать проблемы. Однако, человеческое тело способно приспособиться к этому, причем довольно легко. Махарадж сказал, что человек самое приспосабливающееся существо, какое только есть. Если приучить себя питаться раз в день, то через какое-то время чувство голода, чувство желания еды исчезнет. И вы будете совершенно удовлетворены этой единственной трапезой. Это пример, и это пример того, чем является садхана, чем является практика.

Далее Махарадж приводит в пример металл – золото или железо, которое в процессе закалки или придания ему определенной формы, той, которую хочет кузнец, сначала разогревается до очень высокой температуры. И вот этот процесс, вот это страдание, подобно тому, что испытывает практикующий. Это называется тап или тапас – буквально «нагревание». Только после того как сталь пройдет через процесс нагревания и станет в какой-то момент жидкой, ей можно придать нужную, новую форму. Точно так же и практикующий через тапас, через это страдание, через это разогревание способен перейти в новое состояние, принять новую форму.

Помните и знайте, что человек самая приспосабливающаяся система, самое приспосабливающееся существо, которое способно достичь практически любых состояний. Но это произойдет, только если вам это интересно, если вам это любопытно. Если вы интересуетесь тем, кем вы являетесь на самом деле, если вам любопытно узнать, что такое духовная практика, и к чему она может привести. Если вам любопытно, что есть Истина, настоящая Истина, тогда да, тогда вы можете вступить на этот путь и претерпеть все это. Если нет, если вам не интересно, если у вас нет любопытства, тогда проще и лучше жить обычной жизнью.

– Чего следует избегать для того, чтобы не терять энергию?

– Для того чтобы не терять энергию, прежде всего, нужно выработать терпение. Основное качество, которое позволяет сохранить энергию – это терпение. Для начала, в практике, а потом и во всех своих делах, во всей своей жизни. Например, вести себя терпеливо с людьми, с которыми мы общаемся. Не позволять себе проявлять гнев по отношению к людям. Не позволять себе проявлять негативные эмоции по отношению к людям, использовать дурные слова. Не позволять себе плохие мысли по отношению к окружающим. Мы просто себе не представляем, какое огромное количество энергии мы теряем, когда происходят негативные проявления. Поэтому главное – это терпение. И второе, для того чтобы сохранять энергию, надо относиться ко всем с любовью, надо вырабатывать в себе сострадательное и доброе отношение к окружающим, стараться служить и помогать людям.

– Махарадж упомянул, что надо иметь чистое сердце, что это значит – чистое сердце и как достичь того, чтобы у нас было чистое сердце?

– Махарадж говорит, что чистое сердце – это сердце, которое направлено на Мать, на Бога, и в котором нет негатива по отношению к окружающему. Человек с чистым сердцем, если он смотрит на кого-то, если он действует по отношению к кому-то, не испытывает негативных мыслей и негативных чувств. Если вы видите, что у вас есть негативные мысли и негативные чувства по отношению к кому-то, вам необходимо остановить их, избавиться от них. И этот процесс убирания из сердца негативного отношения – это и есть процесс очищения сердца.

***

– Махарадж говорит, что есть два главных способа, которыми мы можем очистить наши сердца. Первый – не причинять никому боль, прежде всего голосом. Всякий раз, когда вы обращаетесь к человеку, вы должны исходить из чистой любви и ни в коем случае не обижать, ни причинять боль своими словами. Если мы обращаемся с человеком так, что причиняем ему боль, то мы тем самым загрязняем свое сердце. И второе – это милосердие и сострадание. Обращайтесь с людьми с милосердием и состраданием. И далее Махарадж сказал фразу на санскрите, которая примерно переводится следующим образом: «Творите милосердие и сострадание до вашего последнего вздоха».

Очень важно сдерживать свой голос, когда мы хотим сказать что-то, что может причинить боль другому. Потому что если вы причините боль действием – это не так страшно. Скорее всего, вас простят или ситуацию забудут. Но, если вы причините боль голосом, то это нанесет гораздо больший вред и этому человеку и вам.

***

– Главный враг духовно-практикующего – это лень. Пока вы не избавитесь от лени, пока вы не изгладите лень из своего физического тела, ни о какой практике не может быть и речи. Нужно сначала очистить себя от лени.

Вторым препятствием или вторым моментом, на который надо обратить внимание – это очищение сердца. Надо очистить свое сердце пропеванием киртана. Очистить его от негативных, абсурдных и бессмысленных мыслей. Наше сознание загромождено абсурдными мыслями. Даже здесь мы сидим, а наши мысли блуждают неведомо где. Для того, чтобы понять, что говорится здесь необходимо, чтобы в сознании образовалось хоть какое-то свободное пространство от этого абсурда, от этого негатива. Тогда в это место может попасть нечто позитивное. И может начать расти положительный, правильный, позитивный умственный настрой. А так люди присутствуют 2 часа на сатсанге, а потом спросить их о чем шла речь – они не могут вспомнить. Это не вопрос хорошей или плохой памяти, это вопрос отсутствия пространства, куда бы эта правильная информация могла бы попасть.

***

– Махарадж говорит, неважно, каким красивым и хорошим будет выглядеть дом снаружи, как бы прекрасно он ни был украшен, каким бы аккуратным он ни был, если в этом доме никто не живет, рано или поздно в нем заведутся пауки, мыши, насекомые, плесень.

Точно также неважно, как прекрасно и красиво мы выглядим снаружи, как мы прекрасно пахнем, какое у нас прекрасное лицо и тело, в какую чудесную одежду мы себя одеваем, если в нашем сердце пусто, и в нем никто не живет, то там начнут поселяться качества гнева, жадности, зависти, негатива.

Поэтому, самое важное – позаботиться о том, чтобы в нашем сердце жил Всевышний. Каким образом? Через обращение к Его Имени, и обращая наше сердце к Имени, мы наполняем наше сердце Всевышним. И когда мы наполняем его Всевышним, то постепенно Он будет вытеснять, очищать нас от гнева, жадности, зависти и других негативных качеств.

​Махарадж уподобляет Священное Имя огню. Неважно, сколь холодным было наше сердце, наш ум. Если мы помещаем туда Священное Имя, то оно, как огонь, согревает нас и очищает, сжигает весь тот негатив, который накопился в нас, делает нас чистыми.

***

– Через два часа встречаемся. – Он говорит, вместо того, чтобы встречаться внешне – в телах, лучше встретьтесь со мной сердцами. Не так важно, через два часа это будет или…

***

Сатсанг не заканчивается никогда. Только если вы сами сознательно или бессознательно не прервете его.

О Ван Дурге

Махарадж говорит, что Ван Дурга (лесная Дурга) это Ади Шакти (изначальная сила или творящая энергия). После того, как земля была создана, первое, что на ней появилось, были растения и деревья. Не было животных, насекомых, людей. Первое, что появилось, были растения и деревья. Итак, чтобы позаботиться о них, чтобы дать им силу и устойчивость, Ади Шакти явилась в форме Ван Дурги. Таким образом, Ван Дурга – это первое воплощение Ади Шакти на земле. И это была первая форма Богини и первая форма Божественной энергии явленной на земле. И после Ван Дурги, все иные формы Божественного появились на земле для того, чтобы развивать эту землю: Дурга, Лакшми, Сарасвати, Вишну, Махешвара и так далее.

И для того, чтобы получить больше пользы от повторения имени Ван Дурги, лучше делать это в лесу, у реки, на берегу моря. Это то, что Махарадж сказал о Ван Дурге. Она – это высшая форма энергии Ади Шакти.

Далее он сказал – вы, русские, не верите в практику Джапы. Если вы будете постоянно делать практику Джапы (Ван Дурги), все ваши желания сбудутся. Он сказал, что вы знаете об одной девушке, которая верит в практику, и все ее желания сбываются. Это Шри. Она хотела замуж и вот у нее есть муж, есть семья, есть ребенок. Чтобы получить результат, вы должны практиковать Джапу и практиковать постоянно. Только так вы сможете понять и осуществить энергию, силу Богини Матери.