Религия в ХМАО: верования хантов и манси, ханты-мансийская и сургутская епархии

Человек в Западной Сибири появился в VI — V тысячелетиях до рождения Христа. Об этом свидетельствуют найденные орудия труда: наконечники копий с кремневыми и костяными вкладышами. Обь принадлежала хантам. В XIX веке сюда пришли манси. Раньше они жили на Северной Сосьве. Религия у манси и ханты общая.

Православие пришло в этот край в XVIII в., при правлении Петра I. Сама же Ханты-Мансийская епархия образовалась в мае 2011 года. В ХМАО насчитывается более 150 храмов и церквей.

История и культура жителей Ханты-Мансийского АО

Манси и ханты имеют одно название — обские Угры. Это родственные народы, с практически одинаковой культурой.

Считается, что у них общее:

• происхождение;
• внешность;
• история;
• смешанные браки.

Обские Угры живут на севере Западной Сибири.

В областях:

• Томской;
• Свердловской;
• Тюменской.

Ханты

Поселения хантов располагаются близ лесов. Это коренная сибирская нация. Численность народонаселения — 31 тысяча. Их зимняя одежда роскошнее, чем у манси. Разговаривают на хантыйском и русском.

Они промышляют:

• охотой;
• рыболовством;
• оленеводством.

Манси

Манси проживают в тундре. Они — кочевники. На 2021 год численность населения — 12 тысяч. Говорят на мансийском и русском языках.

Их занятия:

• рыболовство;
• оленеводство;
• земледелие;
• охота.

Древние верования народов

Эти два народа верят в языческих божеств. С приходом и принятием христианства ханты и манси перенесли статуи идолов в леса.

Они преклоняются перед:

• деревьями;
• духами природы;
• тотемами зверей;
• усопшими праотцами.

Жертвоприношения иконам

Руководствуясь собственными обычаями, обские Угры мажут кровью губы святым.

В любой семье найдется православная икона. Их лики сравниваются с языческими богами. Когда в каком-либо деле человек нуждается в помощи, он ее просит у Николая Чудотворца. Для хантов и манси он олицетворяет верховное божество — Нум-Торума. Калтась-эква — Богоматерь, она же богиня земли. Такое смешение религий не удалось побороть христианским священникам.

Медвежий праздник

Обские Угры верят в то, что они произошли от медведей. Это животное для них — тотем. Но убить его считается в порядке вещей. Когда медведь добыт, празднуют все жители.

Обряд с животным:

• добыта медведица — празднуют 4 дня, если самец — 5 дней;
• разделывают животное — снимают шкуру при всей деревне;
• передние лапы не трогают — между ними укладывают отрезанную голову;
• на самца одевают намордник из белого слоя коры березы, на глаза вешают серебряные монеты;
• голову самки украшают платком, шею обматывают бисерными бусами.

В любом доме можно увидеть медвежью шкуру. Охота на этого зверя ведется постоянно.

Во время праздника:

• едят мясо медведя и блюда народной кухни;
• распевают ритуальные песни;
• организуют выступления в забавной форме;
• танцуют.

Актеры — только мужчины, исполняющие и женские роли тоже. Всеми обрядами они снимают вину за убийство животного.

Традиция кровной мести

У этих народов считается нормальным, если целые династии воюют друг с другом. Когда убит родственник, расплачивается вся семья преступника.

Традиция распространяется и на медведей. Когда животное убивает своего охотника, то родственник покойного обязан отомстить. Добытое тело косолапого убийцы принято сжигать.

В таком случае не приняты:

• гулянья;
• обряды;
• его поедание.

Убить такого зверя — честь.

Почитание духов природы

Поклонение стихиям природы — древнейшее верование этих народов. Вся природа является живой. Когда требуется срубить дерево — просят прощения.

К признакам жизненной силы природы относятся:

• дыхание;
• движение;
• рост.

Например, сухое дерево считается мертвым. Снег, летящий с неба, — живой, а упавший на землю — умерший. Сила жизни селится в камни, форма которых похожа на человека или животного.

У этих народов ритуальное общение с духами. Разговаривать с ними помогает шаман. Ханты и манси почитают лесных и водных духов.

Воздушное погребение

Воздушное погребение — древняя религиозная традиция. Она практиковалась до XX века. Так хоронили только мужчин, женщин же придавали земле. Тело усопшего вешали на специальном карнизе или укладывали на самодельной возвышенности.

Это делали, чтобы придать тело:

• воздуху;
• духу;
• свету;
• дереву.

С помощью обряда душа улетает для перерождения и дальнейшего воплощения на земле.

Так же погребали мертвых:

• индейцы в Северной Америке;
• грузины;
• абхазо-адыги;
• японцы.

Современные религии жителей ХМАО

В автономном округе много христиан. Считается, что крест носить модно. Также есть баптистские и католические церкви.

Православие

Христианство пришло сюда в XVIII веке, когда Русью правил Петр I. Четыре тысячи человек крестили в 1712—1714 гг. Все найденные почитаемые идолы были уничтожены.

Митрополия

Христианская митрополия Ханты-Мансийска состоит из нескольких областей.

Ханты-Мансийская епархия была создана 30 мая 2011 года.

На 2021 год в ее состав входят:

• храмы: приходские — 61, приписные — 15;
• молитвенные комнаты — 33, дома — 20;
• часовни — 26.

Югорская епархия основана в 2014 году 25 декабря.

В ее составе находятся благочиния:

• Няганское;
• Югорское;
• Белоярское;
• Березовской;
• Урайское;
• Кондийское.

В епархии автономного округа находятся пять гимназий и три воскресные школы.

Православие в Ханты-Мансийском автономном округе[править]

Историческим местом зарождения православной веры в Нижнем Приобье можно смело назвать местечко Кода, теперь известное как посёлок городского типа, районный центр Октябрьское Ханты-Мансийского автономного округа Тюменской области.

Югра славилась богатствами. В XI-XII веках Великий Новгород пытается обложить югричей данью, забирая у них «серебро и соболи и ина узорачья». Вскоре с новгородскими воеводами засоперничали в данепоборничестве владимиро-суздальские князья, а потом и московитяне.

Было у югричей и золото. С целью наживы шли на Югру русичи. Очевидно, довольно часто воинов сопровождали священнослужители, пытаясь вселить веру в сердца инородцев. За что и погибали. Так, в 1193 году воевода Ядрей, поп Легеной и двенадцать «лучших людей» были замануты остяками в свой осаждённый новгородцами город и «всех изсекоша». В 1383 году ростовский монах Стефан Храп стал первым епископом Пермской епархии с центром в городке Усть-Выме, построенном на месте языческого капища. Историки считают, что в отместку за это Полымские вогуличи в 1455 году напали на Пермь великую и убили Пермского епископа Питирима. Опять же в отместку великий князь Московский и всея Руси Иоанн III велел Устюжскому князю Василию Скрябе «Югорскую землю воевати», что тот и сделал в 1465 году. Десятилетия продолжалась война «в отместку» с переменным успехом.

1484 год в нашей истории примечателен тем, что впервые во взаимоотношениях русских и югричей миротворцем выступил Пермский епископ Филофей. По его ходатайству Иоанн III дал «опас» (охранную грамоту) пелымскому князю Юмшану. Филофей «печаловался» перед великим князем за других пленников и был одним из главных свидетелей при заключении мирного договора между русскими и югричами.

В конце XVI века «господарем» Сибири и, в частности, Югорской земли стал Ермак. Строгановы, а позднее и царь Иоанн IV не ставили ему в задачу вселение Православия в Сибирь, тем более в Югорскую землю. Обогащение за счёт порабощения югричей было их основной задачей. Атаманы Ермака повторили действия Стефана Храпа. В 1585 году, пытаясь обратно отвоевать Большой Обский город (возможно, он был рядом с Самарово – будущим Ханты-Мансийском), остяки прибегли к помощи своего верховного божества.

Осадив город, они водрузили на дерево «шайтана» и «начаша жрети перед ним, яко помощью его христиан взяти и смерти предати». Но метким пушечным выстрелом «шайтан» был разбит, а перепуганные остяки разбежались. Потом они приходили с данью и подарками к победителям, брали на себя обязательство платить ясак.

«Большой» князь Кодский (Кондинский) Алач (Алача) сам явился к казацкому атаману Богдану Брязге, когда была покорена большая часть Югорской земли, и заключил дружественный союз. В ответ Брязга «постави князя большого Алачея, яко богата суша», от устья Иртыша до устья Казыма. То есть, вместо себя назначил властелином на всю территорию, которую мы теперь называем Нижним Приобьем.

По преданиям, верховное божество находилось в Белогорском княжестве, столицу которого – Большой Обский город – захватили казаки, а идола разбили из пушки. Вероятно, идол был не в одном экземпляре, а может быть, шаманы изготовили другого, но есть предположение, что «шайтана» переправили в Коду. Сюда же потянулись божества и из других остяцких языческих племён.

Чтобы обеспечить их охранность, князь Алач в начале 90-ых годов XVI века едет в Москву и принимает православную веру. А в 1599 году уже вдова князя Алача тоже в Москве стала новокрещённой Анастасией. По её просьбе в 1600-ом году в Коде была построена церковь во имя Живоначальной Троицы с приделом во имя святителя Николая Мирликийского. Руководствовалась княгиня, очевидно, тем, что стремилась упрочить могущество своего сына Игича, ставшего «большим» князем после смерти отца Алача. По той же причине в 1602 году едет в Москву и принимает православную веру князь Игич, сооружает в Коде ещё один храм – в честь соловецких чудотворцев Зосимы и Савватия.

Годом зарождения православия на Югорской земле среди остяков (ханты) следует считать 1600 год. В христианство прежде всего стремилось так называемое знатное сословие. В первые годы XVII века в Коде были крещёными, кроме княгини Анастасии и её сына Игича, жена «большого» князя Анна Пуртеева, их дети – новообращённые Григорий, Михаил и Иван… Число прихожан в церквах было столь мало, что в 1608 году первый в Коде поп Евстратий бил челом царю, что «ему-де тут быть не у чего». И в том же году церкви были закрыты.

Однако внук Алача и сын Игича – Михаил, став «большим» князем, восстанавливает Свято-Троицкую и Зосимо-Савватиевскую церкви. Он не жалеет средств на содержание храмов. И в них имелось всё необходимое: «местные иконы, и у тех икон прикладные пелены и деисусы, и праздники, и пророки, и праотцы, и херувимы, и серафимы, и всякое церковное строение, алтарная казна, сосуды служебные, серебряные, и Евангелие, напрестольные кресты и благословляющие под окладом, с жемчугами и каменьями, и ризы».

Были возвращены из Берёзова образа, колокола и книги, присланные в Коду в 1600 году из Москвы. Кроме того, хранился здесь и княжеский арсенал, в том числе 40 панцирей, луки и стрелы… Князь Михаил даже сам даривал церкви серебряные сосуды. Поэтому надо полагать, что он свято хранил и наследие своего деда князя Алача, которому будто бы кто-то из татарских князьков подарил панцирь Ермака.

Не в отца пошёл его наследник князь Дмитрий. Подданные жаловались царю, что и сам князь, его мать и их люди «новокрещённые живут в православной христианской вере некрепко, к проклятым шайтанам мольбу прилагают и в скверное их требище бесовское шайтану в дар платье и лошадей дают, и люди ж его из пищалей на церквах по крестам стреляют». Более того, якобы князь Дмитрий шаману для принесения в жертву отдал «жёнку».

Дмитрию Алачёву вместе с семьёй было велено ехать в Москву. «Пограбя во церквах Божиих… церковное строение, сосуды серебряные и книги, он «учал продавать» их по дороге. Так «Триодь постная» продал он, князь Дмитрий, едучи из вотчины своей, из Коды, на дороге Самаровской ямщикам». Пресёк торговлю тобольский архиепископ Герасим. Он приказал Дмитрию продаваемое церковное имущество «принести к себе посмотреть, будто для купли». И конфисковал у незадачливого торгаша серебряные сосуды и печатные книги: комплект из 12 служебных Миней и два Октоиха. О случившемся владыка сообщил в Москву, оттуда распорядились всё отобранное вернуть в Троицкую церковь.

Надо сказать, князю Дмитрию вменялось в вину, кроме богохульства, воровства и спекуляции церковным имуществом, ещё и то, что он злоупотреблял служебным положением и довёл остяков до того, что они обратились к царю с просьбой освободить их из-под власти Алачевых, и принять под «государеву руку»…

Развитием Православия в Югре вплотную занялся новый тобольский архиепископ Симеон. В 1653 году, основываясь на челобитных остяков четырнадцати кодских волостей, он сообщил царю: «В прошлых-де годах в Кодском городке церкви Божии стояли многие лета, и пение Божественное совершалось по вся годы, и их братия, остяки многие, слышали православную христианскую веру, приходя в Кодский городок, крестились; а ныне-де тот Кодский городок стал впусте, и церкви Божии стоят без пения». Владыка Симеон просил царя: «чтоб им пожаловать, велеть на том месте, где церкви Божии стоят, быть монастырю и старцам, чтоб видя православие, крестились». И Алексей Михайлович 20 октября 1653 года подписал грамоту, в которой распорядился: «В том Кодском городке монастырю и старцам, дьячку и пономарю быть и ругою и жалованьем их устроить».

Кодский монастырь. Группа монахинь и их учениц.

Так появился мужской Кодский монастырь. Со временем храм креп и рос, а церковь во имя святых Зосимы и Савватия с самого начала практически не использовалась и её совсем закрыли. Но рядом с Троицким храмом «в новой ограде» была выстроена «церковь новая, тёплая, шатровая ж, с трапезною и с келарскою с прирубными, алтарь и предел прирубные ж. А во имя та церковь Благовещения Пресвятой Богородицы».

Расширялись территориальные владения Кодского княжества, а значит – географически возросла зона влияния Кодского монастыря. Княжество территориально распространялось не только от Самарово до Берёзово по реке Обь, но имело плодородные земли на Исети, заимку близ Ялуторовска, своё подворье в Тобольске и в Самарове… Количество верующих было столь велико, что в городках по Оби строили храмы.

Второе возрождение придало Православию расцвет и размах. В 50-ые годы XVIII века в Коде появилось каменное здание Свято-Троицкой церкви, которое было самым высоким вплоть до Тобольска. Колокола здесь отливали из собственной меди, залежи которой «Иванище» Кодский (летописцы называют его то экономом, то строителем, то рудознатцем) обнаружил прямо под монастырём. Чтобы не нарушить спокойствие обители, он скрыл этот факт не только от Москвы, но и от Тобольска. Медную руду добывали тайно (это объясняет существование двух подземных переходов общей протяжённостью в полтора десятка километров), «Иванище» возил её в Москву, плавил и отливал колокола.

К 90-ым годам вновь, в третий уже раз, встал вопрос о закрытии мужского Кодского монастыря. Но решили запущенные дела передать в женские руки. В 1891 году он был преобразован в женский Свято-Троицкий монастырь, с подчинением Иоанно-Введенскому женскому монастырю Тобольско-Тюменской Епархии.

Но наступил ХХ век, в котором Тобольско-Тюменская епархия дала миру десятки святых новомучеников ..

30 мая 2011 г. решением Священного Синода в пределах Ханты-Мансийского автономного округа была образована Ханты-Мансийская епархия. Это произошло путем выделения ее из состава Тобольско-Тюменской епархии. Синод постановил правящему архиерею Ханты-Мансийской епархии иметь титул Ханты-Мансийский и Сургутский. Решением Священного Синода от 25 декабря 2014 г. (журнал № 120) из состава епархии выделена Югорская епархия. Ханты-Мансийская епархия включена в состав Ханты-Мансийской митрополии.

Храмы для посещения

Духовник иерей Ханты-Мансийской и Сургутской епархии Павел проводит Божественные Литургии в разных храмах городов. Ознакомиться с его расписанием можно на официальном сайте — Югра Православная или в группе VK.

Епархии ХМАО насчитывают 156 церквей, храмов и молитвенных домов.

Воскресенский собор

Храм Воскресения Христова в Ханты-Мансийске возвели 25 июня 2005 г. Это кафедральный собор, посвященный воскрешению Христа.

Комплекс состоит из:

• православного парка;
• воскресной школы;
• гимназии.

На территории парка находятся фонтаны, которые включают летом.

Храм в честь иконы Божией Матери «Знамение»

Знаменская церковь в Ханты-Мансийске выполнена из дерева. Ее строительство длилось четыре года: с 1991—1995 гг. Ежедневно можно посетить богослужения.

В ней располагается:

• видеотека и библиотека;
• воскресная школа;
• детский сад.

Покровский собор

Дата строительства храма Покрова Пресвятой Богородицы в Ханты-Мансийске неизвестна. Есть упоминание о том, что Тобольский митрополит Федор строил на языческих капищах христианские храмы в 1712 г.

Храм имеет три престола:

• главный;
• южный;
• северный.

Каждое воскресенье можно посетить Божественную литургию. Ее проводят в 8 утра.

Традиционный шаманизм

Каждое поселение имело своего шамана. Селяне через него общались с духами и богами.

В обязанности колдуна входило:

• предсказание будущего;
• целительство;
• поддержка связи живых с мертвыми.

Также шаман, в случае беды, должен был утешить человека.

Без него могли обходиться в церемониях:

• рождения ребенка;
• бракосочетания;
• погребения.

Эти обряды совершались священнослужителями или старейшинами.

Колдуна всегда приглашали:

• на тяжелые роды — в качестве целителя;
• на женитьбу — как хранителя;
• на похороны — в роли опытного провожатого.

Во время жертвоприношений шаман указывал, какое животное нужно зарезать. Обычно жертвовали оленей или лошадей. Сам же колдун никого не убивал, он провожал душу зверя и молился. Обряд проводили с целью избавления от бед или болезней.

Мифология

В мифах этих народов выражено идолопоклонничество.

Несколько сказаний:

1. В мифе о появлении Земли говорится, что вода — основа всего живого. Земля была глубоко под водой, но сверху плавал клочок торфа. На нем стоял дом, в котором проживали жена и муж. У них была водоплавающая птица — гагра. Она своим клювом доставала из воды маленькие кусочки земли и крепила их к островку.
2. Про форму, рост и вращение Земли жене и мужу рассказывает их внук — белый ворон. Когда земля стала очень большой, ворон долго не прилетал — был на разведке. Ворон проголодался и увидел труп человека. Он съел три кусочка и перекрасился в черный цвет. Бабушка с дедушкой огорчились его поведением, и он остался таким навсегда.

Содержание

• 1 Православие в Ханты-Мансийском автономном округе
• 2 Населённые пункты
• 3 Святые
• 4 Святыни
• 5 Православные монастыри 5.1 Монастырь Димитрия Ростовского (Ханты-Мансийск)

Почитаемые божества

Мифологическое мировоззрение этих народов подразделяется на три яруса. Каждый из них представлен своим божеством.

Верхнего мира

Верховному богу — Нум-Торуму принадлежит небесный или верхний мир. Он создает дневной свет и хранит мораль и порядок в человеческих душах. Про него сочинены разные сказки. Его изображают стариком в расшитой золотом одежде, в доме полном сокровищ. Он следит за миром людей с помощью отверстия в своем роскошном жилище.

Среднего мира

Это мир людей. В нем живет много богов и духов. В основном, это родственники Нум-Торума.

Основные боги:

• Най-ими — богиня, правящая огнем;
• Тылащ-ими — месяц;
• Мув-Анки — мать-земля;
• Янь-щут-ики — повелитель воды.

Нижнего мира

Нижним или подземным миром правит Куль — брат Нум-Торума, он же злой дух.

Другое название этого мира — елы-ма. Это обитель мертвых. Здесь никогда не бывает солнца. Зато есть месяц, но он никогда не становится полной луной.

Каждую неделю Куль получает список от Нум-Торума, в котором указано, кто должен умереть. Бывает, что правитель подземного мира забирает душу по ошибке, но обязан ее вернуть. Так люди объясняют продолжительные обмороки.

Святые[править]

• святитель Нектарий, архиепископ Тобольский и Сибирский

1 апреля 2015 г. под председательством протоиерея Николая Матвийчука в Ханты-Мансийске состоялось заседание комиссии по канонизации святых . Комиссия по канонизации святых создана согласно решению Управляющего епархией в соответствии с определением Священного Синода от 6 октября 2011 года об утверждении «Рекомендаций к деятельности епархиальных комиссий по канонизации святых» в качестве обязательных к применению в епархиях Русской Православной Церкви. А так же согласно решения Освященного Архиерейского Собора, прошедшего в Москве 31 марта – 4 апреля 1992 года в котором сказано: «Образовать во всех епархиях Русской Православной Церкви комиссии по канонизации святых для сбора и изучения материалов к канонизации подвижников веры и благочестия, особенно мучеников и исповедников XX столетия, в пределах каждой епархии»

Праздники и ритуалы ханты и манси

Эти народности ценят и уважают землю. Им запрещено ее травмировать любым предметом. Уграм нельзя было ходить по берегам определенных озер и рек. Когда ханты и манси проходят мимо святых мест — совершается обряд жертвоприношения. Они отдают свою пищу или отрывают кусок ткани с одежды и оставляют там.

День ворона

Отмечают праздник 7 апреля — день Благовещения. Считается, что вороны своим карканьем приносят тепло и будят природу. Эта птица покровительствует детям и женщинам.

Считается ,что эта птица радуется появлению на свет детей.

В День ворона:

• приготавливают пищу на костре;
• ставят стол с лакомствами около березы;
• завязывают белые монеты в платочки и ленты, принося их в подарок духам.

Остатки пищи кидают в сторону, чтобы накормить воображаемых ворон.

Делают это, чтобы птица подарила:

• успех;
• теплую погоду;
• благополучие.

На празднике в честь ворон парни выбирают себе невест.

День охотника, рыбака и оленевода

Торжество проводят в конце марта. Именно тогда заканчивается промысел и охотничий сезон.

В праздничный день организуют:

• спортивные турниры;
• гонки на оленях, снегоходах;
• прыжки через сани.

Победители получают призы.