7 октября 2016Антропология, История
Что общего у армянских, эфиопских и индийских христиан, откуда у святого Христофора песья голова и где находится ковчег Завета
Автор Людмила Жукова
В 451 году в византийском городе Халкидон был созван церковный собор. Обсуждался актуальный богословский вопрос: в какой степени Иисус Христос был Богом, а в какой — человеком. Большинство участников собора настояли на том, что в Христе «нераздельно и неслиянно» соединились две природы, однако эта формулировка удовлетворила далеко не всех: некоторые богословы утверждали, что у Иисуса Христа одна природа — богочеловеческая.
Четвертый Вселенский собор, созванный в 451 году в Халкидоне. Фреска в церкви святого Созомена. Галата, Кипр, XVI век Bridgeman Images / Fotodom
Несмотря на тонкость этого вопроса и неочевидность разницы для далекого от религии человека, спор привел к настоящему расколу. Церкви, не признавшие решения большинства, позже получили название нехалкидонских, или древних восточных, церквей (сейчас это Армянская, Коптская, Сирийская, Маланкарская, Эфиопская и отделившаяся от нее в 1998 году Эритрейская). Оппоненты традиционно называют их монофизитскими (c греч. — «одна природа»), но сами нехалкидонские христиане не принимают этого термина и называют себя просто православными. Каждая из этих церквей уникальна: их храмы, иконы, одеяние священников и многие традиции, на первый взгляд, не имеют ничего общего, но самое главное — основа вероучения — у них общее.
Армянская церковь
1 / 2
Рисунок на изразце в кафедральном соборе Святого Иакова Армянской церкви в ИерусалимеLibrary of Congress
2 / 2
Армянский монастырь Варагаванк. 1910-е годыLibrary of Congress
Осип Мандельштам метко назвал Армению «младшей сестрой земли Иудейской». Территория исторической Армении в буквальном смысле слова «библейская земля»: Ноев ковчег нашел свой причал «на горах Араратских». Арарат хоть и находится в Турции, до сих пор является духовным символом Армении — об этом напоминают даже остроконечные капюшоны в облачении армянского духовенства.
По легенде, христиане появились в Армении еще в I веке благодаря миссионерской деятельности апостолов Фаддея и Варфоломея. Но широкое распространение христианства в Армении началось лишь с проповеди святого Григория Просветителя в III–IV веках. В 301 году, вошедшем в исторические хроники как год христианизации Армении, он крестил армянского царя Трдата III. Согласно преданию, Трдат, поначалу не слишком благосклонно относившийся к христианам, был переубежден с помощью чуда. Все началось с того, что он возжелал прекрасную девушку Рипсимэ, бежавшую в Армению от домогательств римского императора Диоклетиана. Отвергнув вслед за римским цезарем армянского царя, Рипсимэ была казнена вместе с 32 подругами, а Трдат, по сообщению армянского историка Агафангела, превратился в кабана. Святой Григорий Просветитель, к тому времени томившийся в тюрьме 14 лет, исцелил царя, и именно это стало главным аргументом в выборе веры. С тех пор Григорий — самый почитаемый святой Армянской церкви, его день празднуют четыре раза в году.
В начале V века армянский ученый, писатель, миссионер Месроп Маштоц создал армянскую письменность и вместе с католикосом (главой Армянской церкви) Сааком Партевом перевел на армянский язык Библию.
Армянские храмы представляют собой квадратное или прямоугольное здание с конусообразной крышей. Алтарь отделен от остального храмового пространства завесой, а не иконостасом, как в православных церквях. В храме немного икон, в алтаре всегда помещается образ Богоматери. Особо почитаются хачкары — каменные кресты с замысловатым орнаментом, ставшие главным символом Армянской церкви.
В Армянской церкви сохранился уникальный обряд матах — освящение соли, которой кормят животное, приносимое в жертву, и посыпают жертвенное мясо. Животное мужского пола (бычка, барана или петуха) закалывают за пределами церковной ограды, и функция священника заключается лишь в освящении соли — в самом жертвоприношении он участия не принимает. Мясо съедают и раздают неимущим в тот же день. Матах совершается по разным поводам — в знак благодарности Богу или во исполнение обета. Очевидно, что в основе этого обряда лежит дохристианская практика жертвоприношений, сохранившаяся благодаря переосмыслению в христианском духе.
Другая уникальная традиция Армянской церкви — использовать для таинства причастия вино без добавления воды. При этом другие нехалкидонские церкви разбавляют вино водой, так же как католики и православные.
Коптская церковь
1 / 2
Святой Христофор. 1685 год. Византийский и Христианский музей, АфиныGetty Images
2 / 2
Анубис. Иллюстрация из «Руководства для путешественников по Нижнему и Верхнему Египту». 1888 годWikimedia Commons
Коптами принято называть потомков древних египтян, принявших христианство. По церковному преданию, первым проповедником новой веры в Стране фараонов стал автор одного из Евангелий — апостол Марк. К началу IV века значительная часть коренного населения Египта исповедовала христианство и вела борьбу с язычниками: разрушали египетские храмы, разбивали статуи богов, глумились над древними обычаями. В одной из дошедших до нас историй рассказывается, как некий монах заночевал в гробнице, а вместо подушки положил себе под голову мумию.
Однако новая христианская культура не только глумилась над наследием предков, но и творчески перерабатывала его. Символ этого синтеза — образ христианского святого Христофора — кинокефала (песьеголового). Согласно одной из версий легенды, юноша-христианин Христофор был настолько красив, что женщины, поглощенные созерцанием его внешности, не слышали ни слова из его проповеди. Тогда Христофор попросил Бога лишить его красоты, в результате чего и стал песьеголовым. Искусствоведы считают, что на иконографию этого святого повлиял образ бога Анубиса с головой шакала. А изображения Исиды — богини плодородия, символа женственности и материнства, — держащей на руках сына, повлияли на иконографию Богоматери с младенцем Иисусом. Некоторые древнеегипетские символы получили новую интерпретацию: знак жизни анх был переосмыслен как крест; изображения рыб — как символ Иисуса Христа. Наиболее ярко синтез христианства и религии Древнего Египта проявляется в текстах, связанных с магическими заговорами и продолжающих древнеегипетские магические практики. «Хор, Хор, Фор, Элоэй, Адонай, Иао, Саваоф, Михаил, Иисус Христос! Помоги нам и дому этому. Аминь» — в этой молитве на помощь призываются не только Христос и христианские святые, но и египетские боги и даже еврейский Саваоф (в Египте была довольно значительная еврейская община). Заговоры эти имели разное назначение — приворожить девушку, погубить врага или обезвредить злую собаку.
Большинство коптских храмов имеют форму базилики и обычно увенчаны куполом или рядами одинаковых куполов. Внутреннее убранство храма включает в себя росписи, иконы и ковры — при входе в храм полагается снимать обувь. Вероятно, эта традиция возникла под влиянием мусульманского окружения: в мечети также принято заходить без обуви. Один из самых популярных коптских святых — святой Георгий, престол в его честь или икона есть в каждом коптском храме.
Эфиопская церковь
1 / 2
Троица, символы евангелистов и искушение Адама и Евы. Эскиз фрески эфиопского священника. 1940-е годыBritish Museum
2 / 2
Моление о чаше и спящие апостолы в Гефсиманском саду. Эскиз фрески эфиопского священника. 1940-е годыBritish Museum
По легенде, распространение христианства в Эфиопии началось в IV веке, когда святому Фрументию, потерпевшему кораблекрушение у ее берегов, удалось обратить в христианство местного царя, а уж тот в 330 году объявил свою веру государственной религией. Дело святого Фрументия продолжили «девять святых» — сирийские христиане (Западная Сирия входила в состав Византии), в конце V века бежавшие в Эфиопию из-за преследований, связанных с неприятием решений Халкидонского собора. Вероятно, поэтому Эфиопская церковь, так же как Сирийская, Коптская и Армянская, придерживается нехалкидонского богословия. «Девять святых» перевели Библию на древнеэфиопский язык, и в VI веке, по свидетельству современников, Эфиопия уже окончательно была христианской страной.
Эфиопское христианство отличается самобытностью. С одной стороны, в церковных обычаях сильно влияние иудаизма: христиане-эфиопы практикуют обрезание мальчиков (как и копты), соблюдают некоторые иудейские пищевые запреты и, в отличие от других нехалкидонских церквей, празднуют не только воскресенье, но и субботу. С другой стороны, эфиопское богослужение содержит элементы местных африканских традиций: в Эфиопской церкви существует уникальный чин священнослужителей дабтара, которые исполняют священные гимны и ритуальные танцы под бой барабанов.
Вплоть до XX столетия Эфиопская церковь подчинялась египетской Коптской церкви: первый эфиопский патриарх появился только в 1959 году. Большую роль в этом сыграл рас Рас — эфиопский герцогский титул. Тафари, последний император Эфиопии (1930–1936, 1941–1974), при коронации взявший имя Хайле Селассие — «сила Троицы» — и носивший длинный титул «Лев из племени Иуды, избранник Божий, Царь Царей». Этот последний представитель династии Соломонидов, рукоположенный в диаконы, по иронии судьбы стал объектом широко известного культа, не связанного с Эфиопской православной церковью, — растафарианства. Культ императора возник в среде эфиопских эмигрантов на острове Ямайка, а затем обрел популярность и в других странах благодаря особому растафарианскому музыкальному стилю — регги. Это музыкальное направление появилось в 1960-х годах: самым известным его представителем был приверженец растафарианства Боб Марли. Растафарианство носило ярко выраженный расовый характер: его последователи утверждали, что еврейский народ, а следовательно, и Иисус Христос, и апостолы, были чернокожими, Землю обетования отождествляли с Эфиопией, а короля Хайле Селассие считали воплощением Бога на земле.
Эфиопские храмы строились в нескольких стилях, однако наиболее известны вырубленные в скалах средневековые храмы города Лалибела. В алтаре каждого храма находится табот — особая деревянная коробка, символизирующая библейский ковчег Завета. Табот выносят из церкви накануне празднования Крещения — торжественная процессия сопровождает его до местного водоема, а затем, после проведенной в походном шатре ночи, возвращается на место.
Особый культ ковчега Завета, аналога которому нет в других христианских церквях, объясняется тем, что, по эфиопскому преданию, Менелик I по наущению ангела Господня хитростью завладел ковчегом Завета и вывез его в Эфиопию. Когда ковчег тайно покидал Иерусалим, его жители, как утверждают эфиопские хронисты, почуяли неладное: «И хоть им в ту пору еще неведомо было то, что отнят ковчег Завета у них, сердца их не ошибались, и плакали горько они. Не было дома, где б не было плача людей, а равно животных; выли собаки, ревели ослы, и слезы всех тех, кто остался, смешались между собой». Эфиопы верят, что ковчег хранится в городе Аксум, в храме Божией Матери Сионской, хотя никто, кроме специально допущенных священнослужителей, его никогда не видел.
Литература
- Браницкий А. Г., Корнилов А. А.
[www.fmo.unn.ru/files/2013/01/Religii-regiona.pdf Религии региона]. — Н. Новгород: ННГУ имени Н. И. Лобачевского, 2013. — 305 с. - Епископ Порфирий (Успенский), «Восток Христианский» (Киев, 1873);
- Вознесенский, «Монофизиты в Абиссинии» (в «Дух. Беседе» 1863);
- John Nason Nale, «The Patriarchat of Alexandria» (Л., 1847);
- Tromler, «Abbild, der Jacobitischen Kirche» (Йена, 1749);
- Bibliothecae Copto-Jacobinicae specimen» (Лпц., 1767);
- Wansleb, «Histoire de L’Eglise d’Alexandrie, que nous appelons des Jacobites» (П., 1677);
- Silbernagel, «Verfassung u. gegenwärtiger Bestand sämmtlicher Kirchen des Orients» (1865);
- епископ туркестанский Софоний, «Современный быт и литургии Яковитов и Несториан» (СПб., 1876);
- протоиерей Петров, «Восточные христианские общества» (с атласом, СПб., 1876).
- Народы и религии мира. Энциклопедия. (М., 2000)
- Селезнев Н.Н., [east-west.rsuh.ru/article.html?id=67105 Интерпретации происхождения названия «яковиты» у средневековых арабоязычных египетских авторов
] // Вестник РГГУ: Серия «Востоковедение, африканистика» 20(100) (2012), С. 153-168.
Сирийская православная церковь
Игнатий Илия III (в центре), патриарх Антиохийский и всего Востока. Иерусалим, 1920-е годыВ 1987 году, через 55 лет после смерти, был причислен к лику святых Сирийской православной церковью. Bridgeman Images / Fotodom
Христианство распространилось и укрепилось в Сирии очень рано. В Новом Завете рассказывается, что на дороге в сирийский город Дамаск апостолу Павлу явился воскресший Иисус Христос, в Дамаске Павел был исцелен от поразившей его слепоты и крещен. Здесь же началась его миссионерская деятельность.
В сирийском городе Антиохия последователи Иисуса Христа впервые стали называть себя христианами. Среди сирийских христиан популярна легенда о том, что восточносирийское царство Осроена стало христианским еще в I веке, а его правитель царь Авгар состоял в переписке с Иисусом Христом и даже приглашал его переселиться в столицу Осроены Эдессу: «Город мой очень маленький, но почтенный, и его нам двоим хватит».
Важную роль в распространении христианства среди сирийцев сыграло то, что Иисус и его ученики, по сути, говорили на арамейском языке, одним из диалектов которого является сирийский. В IV веке на сирийский язык была переведена Библия. Этот перевод называется Пешитта (на сирийском это означает «общепринятый текст») и является официальным Священным Писанием сиро-яковитов (о них — ниже).
Отказ части сирийцев признать решения Халкидонского собора впоследствии привел к расколу сирийского христианства. Сирийцев, согласившихся с решениями собора и проявивших тем самым лояльность византийскому императору, стали называть мелькитами — «царскими», а их противников — яковитами, по имени епископа Якова Барадая, который в VI веке возглавил противников Халкидона и создал независимую церковную иерархию. Энергичный организатор, Яков был аскетом: его прозвище Барадай («войлок») говорит о том, что он носил на теле власяницу.
В Сиро-яковитской церкви для причастия используется хлеб на закваске: по легенде, она с апостольских времен передается из поколения в поколение. Интересно, что сиро-яковиты (как и копты) совершают крестное знамение одним пальцем — слева направо, наглядно утверждая единство природы Иисуса Христа.
Современное состояние
Предстоятелем церкви с 14 сентября 1980 года по 21 марта 2014 года являлся Патриарх Моран Мор Игнатий Закка I Ивас.
31 марта 2014 года новым предстоятелем Церкви был избран Игнатий Эфрем Второй (Керим).[2]
Церковь насчитывает около 26 диоцезов. Церковь насчитывает около 2 250 000 членов во всем мире, включая 1 200 000 членов в Индии (Сирийская православная церковь Индии). В Сирии число верующих составляет около 680 000 и 5000 в Турции (цифры в Ираке и Израиле не известны). В Ливане число их до 50000. Около 100000 членов в Швеции, 80000 членов в США, в Германии — 50000, 15000 — в Нидерландах, и большое, неизвестное точно, количество в Северной, Южной Америке и Австралии.
Церковь имеет две семинарии, а также многочисленные колледжи и другие учебные учреждения. Также церковь имеет международный христианский образовательный центр.