LiveInternetLiveInternet
Четверг, 05 Апреля 2012 г. 21:44 + в цитатник Отче, о если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! Впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет. Евангелие от Луки Глава 22, стих 42 После совершения Тайной Вечери — Своей последней трапезы, на которой Господь установил Таинство святой Евхаристии, — Он пошёл с апостолами к Елеонской горе. Спустившись в ложбину Кедронского потока, Спаситель вошёл с ними в Гефсиманский сад. Он любил это место и часто собирался здесь для бесед с учениками.
Господь желал уединения, чтобы в молитве к Своему Отцу Небесному излить Своё сердце. Оставив большую часть учеников у входа в сад, трёх из них — Петра, Иакова и Иоанна — Христос взял с Cобой. Эти апостолы были с Сыном Божиим на Фаворе и видели Его во славе. Теперь свидетели Преображения Господня должны были стать свидетелями Его душевных страданий. Обращаясь к ученикам, Спаситель сказал: «душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною» (Евангелие от Марка глава 14, стих 34)
. Мы не можем постигнуть скорби и тоски Спасителя во всей их глубине. Это была не просто печаль человека, знающего о своей неминуемой смерти. Это была скорбь Богочеловека о падшем творении, вкусившем смерть и готовом обречь на смерть своего Творца. Отойдя немного в сторону, Господь стал молиться, говоря: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты». Восстав от молитвы, Господь возвратился к трём Своим ученикам. Он хотел найти для Себя утешение в их готовности бодрствовать с Ним, в их сочувствии и преданности Ему. Но ученики спали. Тогда Христос призывает их к молитве:
«Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна».
Ещё дважды Господь отходил от учеников в глубину сада и повторял ту же молитву. Скорбь Христа была так велика, а молитва столь напряжённа, что с лица Его падали на землю капли кровавого пота. В эти тяжелейшие минуты, как повествует Евангелие,
«явился Ему Ангел с небес и укреплял Его»
. Окончив молитву, Спаситель пришёл к Своим ученикам и вновь нашёл их спящими.
«Вы всё ещё спите и почиваете, — обращается Он к ним, — вот, приблизился час, и Сын Человеческий предаётся в руки грешников; встаньте, пойдём: вот, приблизился предающий Меня»
. В это самое время сквозь листву деревьев стали проглядывать огни фонарей и факелов. Появилась толпа людей с мечами и кольями. Они были посланы первосвященниками и книжниками, чтобы схватить Иисуса, и, видимо, ожидали серьёзного сопротивления. Впереди вооружённых людей шёл Иуда. Он был уверен, что после Тайной Вечери найдёт Господа здесь, в Гефсиманском саду. И не ошибся. Предатель заранее условился с воинами: «Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его и ведите». Отделившись от толпы, Иуда подошёл ко Христу со словами: «Радуйся, Равви», — и поцеловал Спасителя. В ответ он услышал:
«Иуда, целованием ли предаёшь Сына Человеческого?»
Предательство уже совершилось, но мы видим, как Христос пытается вызвать раскаяние в душе Своего неразумного ученика. Между тем приблизилась стража. И Господь спросил стражников, кого они ищут. Из толпы отвечали: «Иисуса Назорея». «Это Я», — последовал спокойный ответ Христа. От этих слов воины и слуги со страхом отступили назад и упали на землю. Тогда Спаситель сказал им: если они ищут Его, то пусть берут, а ученикам пусть дадут уйти свободно. Апостолы хотели было защитить Своего Учителя. Пётр имел при себе меч. Он ударил им раба первосвященника по имени Малх и отсёк ему правое ухо. Но Иисус остановил учеников: «оставьте, довольно». И, коснувшись уха раненого раба, исцелил его. Обращаясь к Петру, Господь сказал: «возврати меч твой в ножны, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут; или ты думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? Как же сбудутся Писания, что так должно быть? Неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» И обратившись к вооружённой толпе, Христос сказал: «как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня; каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук; но теперь — ваше время и власть тьмы». Воины связали Спасителя и повели к первосвященникам. Тогда апостолы, оставив Своего Божественного Учителя, в ужасе разбежались. Сбылись горькие слова Спасителя, сказанные им накануне Гефсиманской ночи: «все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь, ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы стада». Эту горькую чашу страданий и мучительной смерти на кресте Христос принимает добровольно, ради спасения всего человечества. Он уничижил Себя Самого, приняв образ раба. Послание к Филиппийцам святого апостола Павла Глава 2, стих 7 В Гефсиманском саду на коленях стоял И молился Спаситель Отцу: «Дорогой мой Отец» — Иисус умолял, «Пронеси мимо чашу сию». Волновалась душа и к престолу неслась Ввысь молитва Иисуса Христа. Капли пота, как кровь, по ланитам струясь, Торопливо сбегали с чела. Черным бархатом землю окутала ночь И раскинула россыпи звезд. «Вы бодритесь, друзья, Я прошу вас помочь», — Он в поддержке нуждался всерьез. Но сморило мужчин, задремали они, Только бодрствовал Вышнего Сын. «Если можно, Отец, Ты решенье смени, Помоги Своим Словом живым». В предрассветной тиши глас Иисуса молил, И смертельно скорбела душа. «Будет воля Твоя», — Он Отцу говорил, И поднялся с колен не спеша. В Гефсиманском саду Божий Сын получил Подкрепленье и силу Отца. На Голгофе Спаситель всю волю свершил Всемогущего Бога Творца. (Марина Н.)
| Рубрики: | Исследуя Писание |
Метки:
Иисус Христос Гефсиманский сад молитва
Процитировано 2 раз Понравилось: 2 пользователям
Нравится Поделиться
0
Нравится
- 2
Запись понравилась - Процитировали
- 0
Сохранили
- Добавить в цитатник
- 0
Сохранить в ссылки
Понравилось2
0
В доме Каиафы
После этого усталого Иисуса повели к Каиафе, нынешнему первосвященнику, у которого, по крайней мере, был собран синедрион. И вот, перед ними стоял узник, не совершивший ни одного преступления. «Перед ними стояла очень сложная задача, ибо они сами не могли между собой согласиться по всем обвинениям, кроме одного – что человек по имени Иисус должен быть предан смерти» (Брюс Р. Макконки, Mormon Doctrine). Однако, так как они должны были предъявить Ему какое-то обвинение, они пытались найти ложных свидетелей.
Нашлось много людей, которые жаждали дать ложное свидетельство, но «их свидетельства были настолько ложными, настолько смутными и противоречивыми, что дело никуда не продвигалось». Следя за всеми этими спорами, Иисус молчал, что только еще больше смущало Каиафу пока, наконец, он не спросил: «Ничего не отвечаешь? … заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» Тогда Иисус (ибо это уже ни для кого не было секретом) ответил: «Ты сказал» (От Матфея 26:62-64).
Гефсиманское борение как школа христианской молитвы
Но прежде чем мы перейдем к вынесенной в заглавие теме, мы должны будем рассмотреть и следующий вопрос: почему Христу пришлось для нашего спасения претерпеть такую великую муку?
Для того чтобы ответить на данный вопрос, мы должны осознать глубину падения рода человеческого, в результате чего только Богочеловек Христос Иисус мог совершить дело нашего Искупления.
Грех есть болезнь души, передаваемая через кровь от родителей к детям
Нельзя представлять себе, что грех, совершенный Адамом и Евой, носит некий частный характер и не касается всех последующих поколений. От одной крови (то есть крови Адама – О.С.) Он произвел весь род человеческий… (Деян. 17, 26). То есть все мы, причастные к Адаму фактом своего зачатия и порождения, причастны и к содеянному Адамом и Евой в грехопадении. Как и сказано, что в Адаме все умирают (1 Кор. 15, 22). Таким образом, мы устанавливаем, что грех есть болезнь души, передаваемая через кровь от родителей к детям. Посему Давид, рожденный в благочестивой семье, и вынужден был восклицать о себе (имея более ввиду происхождение от Адама и Евы): Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя (Пс. 50, 7). Именно поэтому Блаженный Августин и пишет: «Пусть никто не думает, будто грех (т. е. первых людей – О.С.) мал и легок потому, что состоял во вкушении от древа, и притом не худого и вредного, а только запрещенного, – заповедью требовалось повиновение, такая добродетель, которая в разумной твари есть как бы мать и блюститель всех добродетелей»[1]. – То есть суть грехопадения – в непослушании Господу Богу, когда, отвергнув волю Создателя, человечество начинает действовать в соответствии с волею диавола, сообщая таким своим решением (выбором) легитимность злу[2]. Жало же смерти – грех; а сила греха – закон (1 Кор. 15, 56).
Суть грехопадения – в непослушании Господу Богу
Именно на том основании, что человек рождается в этот мир уже инфицированным заразой греха, Церковь и постановила крестить младенцев. Святитель Киприан Карфагенский писал: «Если и великим грешникам, которые прежде много грешили против Бога, когда они уверуют, даруется отпущение грехов, и никому не возбраняется крещение и благодать, тем более не должно возбранять сего младенцу, который, едва родившись, ни в чем не согрешил, кроме того, что произошедши от плоти Адама, воспринял (contraxit) заразу древней смерти чрез самое рождение, и который тем удобнее приступает к принятию отпущения грехов, что ему отпускаются не собственные, а чужие грехи»[3].
Учитель Церкви Тертуллиан в нарушении данной заповеди (о древе познания добра и зла) нашими прародителями видел нарушение всего Закона Божия и всей системы благостных взаимоотношений между Богом и человеком. Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем. Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона (Иак. 2, 10–11). Ответив согласием на призыв змия-дьявола (ср. Быт. 3, 5), человечество (в лице прародителей) узурпировало права и приоритеты суверенной власти Бога. Блаженный Августин пишет: «Здесь и гордость: потому что человек восхотел находиться во власти более своей, нежели Божией; и поругание святыни: потому что не поверил Богу; и человекоубийство: потому что подвергнул себя смерти; и духовное любодеяние: потому что непорочность человеческой души нарушена убеждением змия; и татьба: потому что воспользовался запрещенным деревом; и любостяжание: потому что возжелал большего, нежели сколько должен был довольствоваться»[4]. Иными словами, человечество оказалось во враждебных отношениях с Богом. И, как видимый символ этих враждебных отношений[5], Бог ставит Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни (Быт. 3, 24), – то есть между Богом и человечеством образовался пролом, и никто не мог встать в этом проломе из самих человеков, ибо каждый был под властью греха и не мог выступать посредником между греховным человечеством и Богом, так как и сам нуждался в подобном посреднике. Искал Я у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за сию землю, чтобы Я не погубил ее, но не нашел (Иез. 22, 30). Личные грехи, совершаемые человеками, только усиливали тяжесть первородного греха, и пролом между Создателем и его мятежным творением (человечеством) усиливался и увеличивался. Древнехристианский апологет Тациан писал: «Когда люди последовали хитрейшему обольстителю и, хотя он противился заповеди Божией, почли его за бога, тогда Бог могуществом Своего слова лишил общения с Собой и виновника такого безрассудства, и последователей его, и созданный по образу Божию человек, по удалении от него всесильного Духа, сделался мертвым»[6]. Феофил Антиохийский и писал: «Из греха, как будто из источника, изливались на человека болезни, скорби, страдания»[7]. То есть человечество пожинало плоды своего неправильного выбора. И необходимость в посреднике, который сможет установить мир между людьми и Богом, возрастала. Весть о Посреднике и Сокрушителе власти змея-дьявола прозвучала еще в Раю. Как некий воинский клич, прозвучало Перво-Евангелие, и как приговор змию. Вот эти слова надежды, данные еще нашим прародителям в Раю: И вражду положу между тобою (т. е. змеем – О.С.) и между женою (под «женою» понимается и Дева Мария, и Церковь-Невеста – О.С.), и между семенем твоим (т. е. теми, которые последуют за дьяволом и примут его сторону – О.С.) и между семенем ее (т. е. Христом, Который девственно родился от Девы, без участия мужского семени – О.С.); оно (то есть «семя жены», Христос – О.С.) будет поражать тебя в голову (т. е. Христос сокрушит идеологию дьявола и его власть – О.С.), а ты будешь жалить его в пяту (Быт. 3, 15). Что могут означать эти последние слова: а ты (т. е. дьявол – О.С.) будешь жалить его в пяту? «Пята», как наиболее близкое к змею место, – это и есть самое слабое и уязвимое место человека. Что в Богочеловеке было уязвимо? Конечно, наша человеческая плоть, Его Тело. И в последующих событиях Страстной Седмицы мы будем наблюдать, как дьявол через своих последователей и слуг уничижал, терзал и мучил Тело нашего Божественного Учителя. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились (Ис. 53, 5). И также сказано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий (1 Кор. 15, 45). «Последний Адам» – это Христос, Который приходит в этот мир «нас ради человек и нашего ради спасения», чтобы в Себе Самом исцелить, уврачевать и, главное, оживотворить («дух животворящий») нас через очищение Своими Страданиями (Страстями) и Своею Кровью, вернуть нам благодатное общение в Духе Святом с Богом-Отцом. То есть примирить нас с Богом, избавив нас от власти тления и смерти.
Итак, «последний Адам» – Сын Человеческий – Христос Иисус приходит в этот мир, чтобы, истребив учением (т. е. светом евангельского благовеста – О.С.) бывшее о нас рукописание, которое было против нас (т. е. весь тот бесовский компромат, накопленный на нас – О.С.), и Он взял его от среды (т. е. вырвал из когтей бесов-«мытников» – О.С.) и пригвоздил ко кресту (Кол. 2, 14). И когда потом, пройдя дверями затворенными, Он скажет ученикам: Мир вам! (Ин. 20, 19), – это и будет означать прекращение враждебных отношений с Богом[8] и установление мира между человеком и Богом. Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (Рим. 1, 7); Он (т. е. Христос – О.С.) есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за [грехи] всего мира (1 Ин. 2, 2).
И мы читаем 36-й стих 26-й главы Евангелия от Матфея:
Потом приходит с ними Иисус на место, называемое Гефсимания, и говорит ученикам: посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там (Мф. 26, 36).
Христианский историк Уильям Баркли пишет: «В самом Иерусалиме не было никаких больших садов, потому что в расположенном на вершине горы городе не было достаточно свободного места; каждый квадратный метр был нужен для строительства жилья. И вот поэтому состоятельные граждане имели свои частные сады на склонах Масличной горы. Слово “Гефсимания”, по-видимому, значит “пресс для оливкового масла” или “бочка для оливкового масла” или для маслин, и Иисус, несомненно, получил возможность входить в сад оливковых деревьев»[9]. По-видимому, это сад принадлежал одному из тайных учеников Иисуса Христа, возможно, его владельцем был богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса (Мф. 27, 57).
Баркли же утверждает, что таких тайных учеников могло быть много: «Кто-то дал Ему осла, на котором Он въехал в Иерусалим; кто-то предоставил Ему верхнюю комнату, в которой состоялась Тайная вечеря, а вот теперь кто-то позволил Ему воспользоваться садом на Масличной горе»[10].
Христос пришел в Гефсиманский сад для молитвы, и мы должны испытывать глубочайшее благоговение перед тем молитвенным борением, которое Ему предстояло. Здесь Он и встал в пролом, о котором мы уже читали у пророка Иезекииля (ср. 22, 30).
Блаженный Иероним Стридонский пишет: «Гефсимания объясняется как ‟плодородная долина”; там Господь велел сесть ученикам Своим и ждать Его возвращения, пока Сам Он в одиночестве молился за всех»[11]. – Здесь не совсем понятно, почему молитва личного борения Господа Иисуса Христа называется у Иеронима молитвой «за всех». Это связано с тем, что молитва борения была решающей для судеб многих и многих людей: возьмет ли на Себя Пресвятой Сын Божий все грехи рода человеческого, ведь Божественная святость и грехи – понятия несовместимые и даже противоположные. И в этом молитвенном борении Христос должен был дать согласие на принятие несовместимого с Его Богочеловечеством – человеческих грехов, пороков и преступлений. Предвидя ужас подобного борения, Он и берет с Собою только самых близких учеников, уже посвященных на горе Преображения в тайну Его Божества. «Для чего Он не взял всех? Для того, чтобы они не подверглись падению, и взял только тех, которые были зрителями Его славы[12]»[13].
И далее мы читаем:
И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать (Мф. 26, 37).
Ориген считает, что Христос избрал местом молитвы не место Тайной вечери, так как то место уже было осквернено предательством Иуды, он пишет: «…подобало прежде того, как Он будет предан, помолиться и избрать чистое место для молитвы. Ведь Он знал, что, как отличается воздух от более чистого воздуха, так и земля святого места от более святого»[14].
С точки зрения формальной неопротестантской логики, земля или какой-нибудь предмет не может быть святым. Но с точки зрения Библии – это ошибочное представление о святости[15].
Гефсиманский сад
Но вернемся в Гефсиманский сад…
И далее мы читаем:
Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною (Мф. 26, 38).
Некоторые древние экзегеты считали, что Христос испытывал скорбь за Своих учеников[16]. Но не все древние комментаторы придерживались этой точки зрения, настаивая на том, что Христос испытывал в Гефсимании именно человеческую скорбь, как Истинный Человек во всех отношениях.
Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «А скорбит и тоскует благопромыслительно, дабы уверовали, что Он был истинным Человеком, ибо человеческой природе свойственно бояться смерти. Смерть вошла в человеческий род не по природе; поэтому природа человеческая боится смерти и бежит от нее»[17]. Блаженный Феофилакт видит и другую причину в этой видимой скорби, он пишет: «Скорбит вместе с тем и для того, чтоб утаить Себя от дьявола, чтоб дьявол напал на Него, как на простого человека, и умертвил Его, а чрез это и сам был бы низложен»[18]. То есть сатана не решался напасть на Христа как на Истинного Бога, ибо и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2, 19), но мог напасть, увидев в Нем только человека.
То, о чем Христос говорит: душа Моя скорбит смертельно, – называется «смертной тоской». Это такое состояние, когда человек чувствует как бы дыхание приближающейся смерти и ничего уже не может остановить или изменить[19].
И далее мы читаем:
И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26, 39).
Святитель Лев Великий, папа Римский, так истолковал данный стих: «Господь, наставив учеников Своих в том, чтобы против постоянного искушения бодрствовали в молитве, и Сам молится: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. Первое прошение происходит от слабости, второе – из крепости: Он первого хотел, основываясь на нашей (т. е. человеческой – О.С.) природе, второго – на Своей собственной (т. е. Божественной природе – О.С.). Равный Отцу (т. е. по Божеству – О.С.), Сын знал, что все возможно для Бога; Он сошел в этот мир принять крест против воли Его (т. е. как человека – О.С.), чтобы теперь Он выстрадал эту борьбу чувств с разумом (т. е. как Богочеловек – О.С.). И вот показана разница между воспринятой природой (т. е. человеческой – О.С.) и принимающей (т. е. Божественной – О.С.): свойственное человеку требовало Божественной силы, а свойственное Богу взирало на человеческое. Воля более низкая (т. е. человеческая – О.С.) соединялась с волей вышней (т.е. Божественной – О.С.), и это показывает, о чем может молиться страшащийся человек и чего не может гарантировать Божественный Целитель (т. е. без нашего согласия и пользы – О.С.), ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно (Рим. 8, 26), и благо для нас, что по большей части то, чего мы просим, нам не дается. Бог, благой и праведный, являет милость Свою к нам, когда не дает нам то, что просим, потому что оно нам вредно»[20].
В Гефсиманском борении мы познаем в Иисусе Христе Истинного Бога и Истинного Человека
Папа Лев показывает нам, что в Гефсиманском борении более, чем где-либо еще, мы познаем в Иисусе Христе Истинного Бога и Истинного Человека. И хотя эти природы сильно разнятся, но во Христе достигают согласия через подчинение воли человеческой – Божественной воле. Таким образом, в понимании папы Льва Великого, и мы можем и должны стремиться к согласованию собственной (человеческой) воли с волей Создателя. То есть необходимо, чтобы каждый «выстрадал эту борьбу чувств с разумом», дабы достичь гармонии в наших отношениях с Создателем. Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас (Иак. 4, 7).
И далее мы читаем:
И приходит к ученикам и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? (Мф. 26, 40).
Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Не без причины Он обращается особенно к Петру, тогда как и другие ученики также спали; но и здесь укоряет его по той же причине, которую я указал раньше»[21]. Апостол Петр говорил, что готов умереть с Господом, но не смог не уснуть в час молитвенного борения своего Божественного Учителя, обнаружив в этот момент и телесную, и духовную немощь. Так и мы часто готовы говорить часами о великих духовных истинах, но становимся на пятнадцатиминутную вечернюю молитву – и куда девается вся наша духовная бодрость и решимость, трудно понять. Впрочем, сказано, что плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы (Гал. 5, 17).
И мы читаем далее:
Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна (Мф. 26, 41).
Блаженный Иероним Стридонский учит: «Мы не отказываемся полностью встретить искушение, но молимся о силе, чтобы перед ним устоять. Потому Он (т. е. Христос – О.С.) и не говорит: ‟Бодрствуйте и молитесь, чтобы не быть вам искушаемыми”, но – чтобы не впасть в искушение, то есть чтобы искушение не поглотило вас и не удерживало в своих сетях. К примеру, мученик, проливший кровь за веру в Господа, конечно же, подвергался искушению, но не был уловлен в сети искушения. А вот тот, кто отвергает веру, впадает в сети искушения. Дух бодр, плоть же немощна. Это сказано против людей легкомысленных, которые считают, что могут обрести то, во что они верят. И вот, насколько мы верим в пылкость нашего духа, настолько же должны опасаться немощи плоти»[22].
Христос раскрывает тайну настоящей молитвы – она должна носить соборный характер
Но что может означать бодрая молитва, как не молитву в Духе Святом, ибо плоть инертна, а дух всегда бодр и подвижен. Сказано: Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых (Еф. 6, 18). – Здесь представляется, что добавление в конце данного стиха фразы и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых раскрывает подлинную тайну настоящей молитвы – она должна носить соборный характер, ведь Христос не учил нас молиться: «Отче мой», но, напротив: «Отче наш» (ср. Мф. 6, 9), дабы и в глубоко личных молитвенных прошениях мы всегда имели в виду всех святых, то есть всех христиан. Поэтому и молитвенное борение Сына Божия в Гефсимании, несмотря на личный характер борения, нуждается в участии или сочувствии и Его учеников, для чего Он неоднократно и пытается их разбудить.
И далее мы читаем:
Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя. И, придя, находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. И, оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово (Мф. 26, 42–44).
Здесь мы видим одержанный Христом, как Сыном Человеческим, триумф над смертною тоской. И Он спешит к ученикам, которые тоже должны научиться преодолевать любой страх силой молитвы и глубоким упованием на Бога, но находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. И Он отходит на прежнее место молитвенного борения, где помолился в третий раз, сказав то же слово. Повторение тех же слов: да будет воля Твоя – делается для того, чтобы засвидетельствовать принятое решение исполнить волю Отца Небесного. Троекратная молитва может свидетельствовать о том, что Сын Человеческий обращался в молитве борения и к Богу Отцу, и Духу Святому, и к Своему Истинному Божеству, как и выше мы читали у папы Льва Великого: «…а свойственное Богу взирало на человеческое» (т. е. Сын Божий созерцал Сына Человеческого). Таким образом, Христос научает и нас (что заповедовали нам и святые отцы), обращаясь в молитве к Богу Отцу, иметь в виду и Бога Сына, и Бога Духа Святого.
Мы кто-то и что-то во Христе и со Христом; и мы никто и ничто без Христа!
Христос мог обращаться к Богу Отцу со словами: «Отче Мой!», так как Он Сын Божий по природе, а мы дети только по благодати и молимся «Отче наш»; посему Его сила – в Божественном единении Лиц Святой Троицы, а наша – в соборности, к чему Христос и призывает нас словами: да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино. (Ин. 17, 21).
Ориген пишет: «Пока Иисус был со Своими учениками, они не спали, но как только Он немного отошел от них, они не смогли один час бодрствовать в Его отсутствие. Поэтому давайте молиться о том, чтобы Иисус никогда не отходил от нас даже недалеко, но исполнил то, что пообещал нам, говоря: Я с вами во вся дни до скончания века (Мф. 28, 20). Ведь так мы будем бодрствовать, потому что Он прогонит сон из нашей души…»[23].
И действительно, мы кто-то и что-то во Христе и со Христом; и мы никто и ничто без Христа!
Slavic Baptists
Подойдем как можно ближе к молящемуся в Гефсимании Христу, и мы увидим Его простертым на земле. Мы увидим тело Его, покрытое кровавым потом. Спросим распростертого на земле Господа: Учитель! Что с Тобою? Что переживает душа Твоя? Превратимся в слух, чтобы выслушать ответ нашего Спасителя.
Здесь, в Гефсимании, — как бы говорит нам Христос, — Я ощущаю всю тяжесть грехов человеческих, которые Я взял на Себя; проклятие Божие за грехи всего мира легло на Меня… — Христос, Который часто молился Отцу в Гефсиманском саду, лежал теперь перед Отцом, как взявший на Себя весь грех мира и все проклятие за него, И здесь, в Гефсиманском саду, лицо Отца сменилось как бы для Христа лицом строгого и справедливого Судьи — Судьи за все грехи и беззакония мира. Вот где причина кровавого пота на теле молящегося Христа.
«Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия!» Какая странная молитва! Он оставил небо для страдания и смерти… Он в течение всей Своей жизни на земле говорил о предстоящих на Голгофе страданиях и смерти. И вдруг Он молится о том, чтобы Отец избавил Его от этих страданий. Как понять эту молитву Христа? Это молитва человека Иисуса.
Она доказывает истинную человечность Христа. Когда крест был еще вдали, — человек Иисус тоже трепетал перед ним, и тоже молился об избавлении от него, как мы читаем об этом в Ев. Иоанна 12, 27: «Душа Моя теперь возмутилась, и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел». Тем более теперь, когда Он на один только шаг был от креста. Вот почему Он три раза молится об освобождении от чаши, голгофской чаши страданий и смерти.
Христос не был освобожден от креста. О чем это говорит нам? О том, что помимо креста другого пути для спасения грешников не было. Ни один ангел не мог бы искупить вину человечества; ни могущество Божие, ни Его безграничная любовь, — только чаша страданий, только смерть на Голгофе.
«Не Моя воля да будет, но Твоя…» Тоже как будто странные слова Христа. Разве у Христа была воля, не совпадающая с волей Отца? Нет, не была, но могла бы быть. Каждый человек имеет свою волю, и Христос, будучи не только Богом, но и истинным человеком, имел тоже Свою волю. Но эту Свою волю Он подчинил воле Отца: «Не Моя воля да будет, но Твоя». В Гефсимании мы видим высший вид молитвы: это молитва об исполнении воли Божией в нашей жизни. Именно об этом молился Христос в Гефсиманском саду.
Но нас могут удивить слова в Послании к Евреям 5, 7: «Он во дни плоти Своей с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления могущему спасти Его от смерти, и услышан был за Свое благоговение». Как же был Он услышан? Он получил силу пойти на крест Голгофы без трепета души, без смертельной скорби, с которой Он пришел в Гефсиманию! Ему был послан ангел, который укреплял Его (Ев. Луки 22, 43). Как укреплял ангел Христа? Это, конечно, тайна, и мудрствовать сверх написанного нам не положено. Но мы не согрешим, если заглянем в нее.
В Книге пророка Исайи 53, 10 сказано: «Когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное…» Потомство долговечное — это бесчисленные сонмы спасенных. Не показал ли Ангел это потомство спасенных изнемогавшему в Гефсимании Христу? Ведь лучшее подкрепление в страдании — это увидеть смысл его, как говорится в одной духовной песне: «И печали — радость мне, если знаю, что страданья принесут хвалу Тебе…» Самое ужасное — это бессмысленные страдания в нашей жизни. Плоды голгофских страданий и смерти могли ободрить душу Христа, скорбевшую смертельно.
В то время, как Христос «с сильным воплем и со слезами приносил молитвы и моления могущему спасти Его от смерти», — три Его апостола спали крепким сном. Три раза Он будил их… Ему было печально видеть их спящими, но Он не осудил их — ведь они спали от печали (Ев. Луки 22, 45) и от немощи плоти: их дух был, по словам Христа, бодр, но плоть немощна (Ев. Матф. 26, 41).
Share this:
Понравилось это:
Нравится
Похожее
Когда взошел Господь и Бог наш Иисус Христос на гору Фаворскую, чтобы там явить Свою Божественную славу, тогда взял он с Собой трех любимых учеников – Петра, Иакова и Иоанна, и перед ними преобразился, и им явил славу Свою. Пришел час страшных и неописуемых страданий Его, и опять берет Он с Собой тех же трех учеников — Петра, Иакова и Иоанна в сад Гефсиманский, отходит вместе с ними от остальных учеников, велит им бодрствовать и молиться, а Сам отходит от них на вержение камня и начинает Свою мучительную последнюю молитву к Богу. Если и на этот раз Господь счел нужным взять трех учеников, чтобы были они опять свидетелями Его, то значит – то, что должны они были видеть, слышать и свидетельствовать, было необычайно важно, было не менее велико, чем Его Преображение на горе Фаворской. Итак, познаем, что борение духовное, которое испытывал Господь наш Иисус Христос, молясь Отцу Своему в саду Гефсиманском, было величайшим и вместе с тем тяжелейшим и страшнейшим из событий жизни Его. Не думайте, не думайте, что только на Кресте, в неописуемых страданиях претерпел Господь страшную муку. Знайте, что Его мука еще более страшная, чем Его страдания на Кресте, началась здесь, в Гефсиманском саду, при свете луны. О, как Он мучился! О, как терзался! О, как Он вопиял к Отцу Своему в Гефсиманском саду: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39). Люди дерзкие, может быть подумают: что за малодушие! Почему просил Он, чтобы пронес Отец чашу страданий мимо Него, если на эти страдания и пришел в мир? Люди дерзкие говорят даже, что и на Кресте Господь не испытывал никаких страданий. Были в ранние времена христианства еретики, докеты, которые учили, что тело Иисусово было не подлинным, а телом призрачным (dokeu – казаться; отсюда и название докетов). Они, конечно, уча столь нечестиво, были уверены, что никаких страданий Господь Иисус Христос не претерпел, ибо не имел подлинного и истинного тела человеческого, а мы знаем, глубоко убеждены, что Он был истинным человеком, как и истинным Богом. Мы знаем, что телом Своим Он претерпел на Кресте неописуемые страдания, ужасные муки. Мы знаем это. Но не все вникают в то, что переживал в сердце Своем Господь, не все знают, отчего так мучительна была Его молитва к Богу Отцу. Не все знают, почему кровавый пот капал с лица Его. А я должен вам это пояснить. Когда каплет кровавый пот с лица человеческого? Когда молятся люди с кровавыми слезами? Это не метафора – это действительность, что плачут кровавыми слезами, что пот кровавый каплет. Это бывает тогда, когда муки человеческие достигают такой страшной силы напряжения, что никакие другие мучения не могут сравниться с ними. Итак, уже из того, что кровавый пот капал с лица Спасителя, познаем мы, как страшны, как потрясающи были Его душевный страдания пред страданиями телесными. Почему же они были так страшны? Почему так изнывал Христос Бог наш в предведении Своих страданий крестных? Подумайте, если бы кому-нибудь из вас пришлось взять на себя грехи ста человек, окружающих вас, и дать за них ответ пред Богом, каким ужасом исполнились бы вы, как давили бы вас тяжестью грехи чужие, за которые вы должны дать ответ Богу. А разве не знаете вы, что Господь Иисус Христос взял на Себя грехи всего мира, всего человечества? Разве не слышали никогда вы слов великого пророка Исаии: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис.53:5). Разве не читали написанного в первом послании апостола Петра: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Пет.2:24). Итак, уже в саду Гефсиманском изнывал и мучился Он под страшной тяжестью грехов всего мира. Его давили несказанно, нестерпимо давили грехи мира, которые взял Он на Себя, за которые жертвой правосудию Божию должен был стать пред Богом, ибо только Он и никто другой мог искупить грехи всего мира. Вот почему кровавый пот капал с чела Его, вот почему так мучился Он, молясь Отцу Своему: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия…» (Мф. 26:39). И тотчас Он говорил иначе: «Впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39). — Он предавал Себя всецело воле Божией, а грехи давили Его, мучили Его, терзали Его, и Он падал в изнеможении под тяжестью этих грехов. Великий святой блаженный Августин так говорит: «Нигде меня не поражает так величие и святость Иисуса, как здесь. Я не знал бы всей великости Его благодеяний, если бы Он не обнаружил предо мною, чего они ему стоят». Мы не знали всего величия жертвы Христовой, если бы не знали о том, что пережил Он в страшный час Своей молитвы в саду Гефсиманском. А ученики Его спали… Что значит, что они спали? Почему спали они? Простое объяснение состоит в том, что были они весьма утомлены полночным походом через поток Кедрон, обретались в слабости и, как говорит Евангелие от Луки, были подавлены печалью – от печали спали они. Но подумаем, не было ли иных, высших таинственных причин тому, что спали они, не было ли это устроено Богом? Очень вероятно, что было. Вероятно, Богу было угодно, чтобы они только мельком видели страдания, которые испытывал Иисус в саду Гефсиманском. Вероятно, должна быть скрыта от очей мира вся страшная, бездонная глубина молитвы Иисуса. Вероятно, так… Но все-таки они были нужны как свидетели, хотя бы и весьма неполные Гефсиманских страданий души Иисусовой. Они спали, но, пробуждаясь трижды по слову Иисусову, они, конечно, не тотчас же опять засыпали и при ярком свете полной луны видели, как молился Иисус, слышали страшные слова Его молитвы. Ибо если не так, откуда узнал бы евангелист о том, что было в саду Гефсиманском, как написал бы то, что читаем, как узнали бы о каплях кровавого пота, капавших с чела Его, как узнали бы слова молитвы Его? Они нужны были как свидетели: на горе Фаворской были они свидетелями Божественной Его славы, в саду Гефсиманском были свидетелями всей бездны страданий души Его пред тем, как взошел Он на Крест. Итак, запомните, что в саду Гефсиманском совершилась первая и, пожалуй, самая страшная часть страданий Хритовых, ибо на Кресте Он вел Себя гораздо бодрее. Преклонимся со страхом и трепетом пред этим безмерным величием страданий Христовых. Припадем ко Кресту Христову и воспоем от всего сердца: «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим!».
1951 г.
Иисус приносит плату
Он заплатил за грехи всех, кто покается во имя Его и воссоединится с Господом. И так как Господь может видеть все, что было в прошлом, есть в настоящем и будет в будущем, в Гефсиманском саду Христос пережил те грехи, которые мы еще не совершили.
Если бы Иисус не выпил эту горькую чашу, исполнив самое тяжелое задание, которое было дано когда-либо кому-либо во вселенной, мы были бы духовно мертвы. И, согрешив, мы уже никогда не имели бы возможности снова очиститься и вернуться к нашему Небесному Отцу, оставшись вечными должниками. Без покаяния мы стояли бы перед Богом в должный день с ясным умом и имели бы «совершенное знание обо всей своей вине и своей нечистоте, и своей наготе».
Однако благодаря покаянию, ставшему возможным благодаря совершенному Сыну – Агнцу, принесенному в жертву для оплаты за наши грехи, – мы можем обрести новую жизнь, и тяжесть наших грехов и чувства вины будет облегчена. Разве найдется кто-либо в этом печальном мире, полном разочарований, кому не нужен этот дар? Когда в полном отчаянии мы воззовем: «О Иисус, Сын Божий, помилуй меня, исполненного горькой желчи и опутанного вечными оковами смерти» (Алма 36:18), нас услышит Тот, Кто был в ту ночь в Гефсимании и преисполнен милости к нам.
«Однажды ночью мне приснилось… что я нахожусь в Гефсиманском саду, что я свидетель мук Спасителя… Я стоял за деревом, росшим на переднем плане… Иисус вместе с Петром, Иаковом и Иоанном прошел через маленькую калитку справа от меня… Когда Он молился, по Его лицу, обращенному ко мне, струились слезы. Я был так взволнован увиденным, что тоже заплакал, преисполненный сочувствия к Его великой скорби.
Я рвался к Нему всем сердцем. Я полюбил Его всей своей душой и ничего так не желал, как оказаться рядом с Ним…. Спаситель и те же три Апостола… должны были удалиться… Я больше не мог этого вынести. Я выбежал из-за дерева, упал к Его ногам, обхватил Его колени и стал умолять Его взять меня с Собой. Я никогда не забуду ту доброту и нежность, с которой Он нагнулся, поднял и обнял меня…
Я чувствовал даже тепло Его груди, к которой я прижался. Затем Он сказал: «Нет, сын мой; они закончили свой труд и могут идти со мной, а ты должен остаться и закончить свой». Я все еще не отпускал Его. Глядя вверх и всматриваясь в Его лицо (ибо Он был выше меня), я горячо умолял Его: «Хорошо, но обещай мне, что в конце концов я приду к Тебе». С приятной и мягкой улыбкой Он ответил: «Это будет зависеть только от тебя самого»» (Орсон Ф. Уитни, «Искупление Иисуса Христа», Джеффри Р. Холланд, Лиахона, март 2008 ).
Молитва Христа в Гефсимании: духовная борьба и победа
«Потому что наша брань не против крови и плоти, но против … духов злобы поднебесных» Еф. 6:12
В период духовной юности Бог призывает христианина еще к одному важному виду служения — к духовной борьбе и победе над злом и источником зла, противником диаволом. Это служение относится в первую очередь к служителям Церкви, но к этому виду служения призываются все те, кто идет по пути возрастания, по пути освящения и познания великого Божьего плана спасения.
Такому христианину Дух Святой открывает, что эта духовная борьба началась еще прежде сотворения этого мира, когда один из высших херувимов, осенявший престол Божий, восстал против Бога, за что был низвержен в ад и стал врагом Божьим, противником — диаволом (Ис. 14:27-15; Иез. 28:12-17). Изучение Писания приводит к выводу, что осенявший херувим восстал против Бога из-за того, что не захотел признать Сына Божия Богом, равным Отцу Небесному и не захотел поклониться Ему.
До определенного момента в доисторической вечности Сын Божий был сокрыт «в недре Отчем» (Иоан. 1:18) от взоров небожителей. Но пришел момент, когда Отец Небесный «ввел Первородного во вселенную и сказал: да поклонятся Ему все Ангелы Божии» (Евр. 1:6). И вот здесь главный херувим, осенявший престол Божий, проявил свою гордость и не захотел поклониться Сыну Божию, своему Создателю, Которым «создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано» (Кол. 1:16). За свой бунт и восстание против Бога херувим был свергнут с неба и превратился в коварного противника — диавола (Ис. 14:11-15; Иез. 28:14-17; Отк. 12:9).
В дальнейшем сатана все свое коварство и всю свою ненависть направил против людей, сотворенных по образу и подобию Божию. Ему удалось искусить первых людей, от чего произошло грехопадение со всеми трагическими последствиями. И тогда Сам Бог санкционировал эту борьбу-вражду: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:15) . Этим семенем жены, поражающим диавола в голову, был, несомненно, Сын Божий Иисус Христос, Который действительно поразил в голову диавола и всю его иерархию на кресте Голгофы, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол. 2:15). «Для этого-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1Иоан. 3:8). Но это было потом, «когда пришла полнота времени» (Гал. 4:4), а в начале на протяжении всей истории человечества можно отчетливо видеть эту вражду диавола к людям, чтобы губить их. Как сказал великий русский писатель Достоевский, вся история человечества — это история борьбы между Богом и диаволом и полем сражения их есть сердца человеческие.
В. Алексеев и А. Григорьев в своей замечательной книге «Религия антихриста» пишут об этом следующее: «На острове Патмос вдохновленный Духом Святым апостол Иоанн увидел, как произошла на небе война: «Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них» (Отк. 12:7). Началом ее стал мятеж Люцифера, который посягнул на место Бога во Вселенной. Искушение сатаной Адама и Евы вовлекло в духовную войну также и землю. В результате грехопадения история человечества превратилась в арену невидимой борьбы между Богом и диаволом. То, что может показаться случайностью, осуществлением воли великого человека или историческим законом, для человека с духовным зрением открывается, как продолжение борьбы в мире духовном».
Помня обетование Божие о пришествии Семени жены, диавол прилагал все старания, чтобы воспрепятствовать осуществлению этого обетования. Проявляя лютую вражду и ненависть к людям, сатане удалось поразить смертельной болезнью греха и полного разложения почти всех допотопных людей (Быт. 6:5), из-за чего Бог вынужден был истребить весь тогдашний мир. В дальнейшем Бог избирает Израиля, как особый народ, в среде которого должен был родиться Сын Божий для победы над диаволом и для избавления человечества от его власти. В Египте, в период формирования Израиля как народа, сатана задумал истребить этот народ, внушив фараону замысел уничтожать всех еврейских младенцев мужского пола.
Известно, что вся дальнейшая история народа Израильского полна неповиновения своему Богу, восстаний против Его владычества, отступлений от истинного богопоклонения в идолопоклонство и, как результат этого, — проявления праведного гнева Божия (Исх. 32:7-14; Чис. 11:1-2, 21:5-6; Суд. 2:11-14, 3:7-8, 10:6-7; 1Цар. 8:7; 4Цар. 17:7-18, 21:1-15; Иер. 36:3). Все это, безусловно, происходило под коварным влиянием противника диавола, старавшегося погубить Израиля и, таким образом, не допустить появления Семени жены. Даже таких преданных Богу мужей, каким был Давид, «муж по сердцу Господу» (Деян. 13:22), сатана сумел возбудить на греховное дело, из-за которого разгорелся гнев Божий на Израиля (1Пар. 21:1,7,14).
И несмотря на все эти козни лукавого, «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал. 4:4-5). Но диавол не оставил своих попыток уничтожить Семя жены. Намерение Ирода убить Младенца Христа (Мф. 1:16), искушение Его в пустыне (Лк. 4:1-13), попытка свергнуть Его с горы (Лк. 4:28-29), неоднократные попытки фарисеев поймать Его в словах, чтобы предать смерти (Иоан. 5:18; 7:30-32, 44; 8:59; 10:32; 13:2), — все это звенья одной цепи козней диавола. Гефсимания — это последняя попытка сатаны не допустить Христа до Голгофы, когда он собрал на Него все силы ада. Вот как об этом говорится в пророческом псалме Давида: «Множество тельцов обступили Меня; тучные васанские окружили Меня, раскрыли на Меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий. Ибо псы окружили Меня, скопище злых обступило Меня» (Пс. 21:13-17) . В послании к Евреям борение Христа в Гефсимании с этими полчищами злых духов описано в следующих словах: «Он во дни плоти Своей с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления могущему спасти Его от смерти, и услышан был за Свое благоговение» ( Евр. 5: 7) . Конечно, Христос молился Отцу Небесному не о спасении Его от голгофской смерти, а от преждевременной смерти в Гефсимании, и услышан был за Свое благоговение, и явился Ему Ангел с небес и укрепил Его (Лк. 22:43).
Необходимо иметь в виду, что относительно молитвы Христа в Гефсимании в братстве ЕХБ существует две точки зрения. Одна из них кратко изложена выше. Впервые эту точку зрения в нашем братстве высказал известный богослов И. В. Каргель в своей книге «Свет из тени будущих благ», где он пишет: «Когда приблизилась минута, чтобы Ему (Христу) сделаться жертвой, кажется, как будто Он умирал не вполне добровольно. Возглас: «Отче Мой! Если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Мф. 26:42), как бы подтверждает такую мысль. Однако, не смерть на Голгофе стояла такою ужасною перед Его душой в Гефсимании, но та смерть, с которой Он боролся здесь и к которой хотел привести Его сатана, прежде чем Он был пригвожден ко кресту. Предназначенной же Ему крестной смертью хотел Он умереть без колебания».
Подобной точки зрения придерживается известный толкователь Священного Писания Уильям Баркли, который в своей книге «Толкование Евангелия от Матфея» говорит: «Никогда больше в истории не было другой такой битвы с искушением, какую Иисус вел в Гефсиманском саду, когда искуситель пытался совратить Его с пути, ведшего на распятие».
Вторая точка зрения на значение молитвы в Гефсимании состоит в том, что Христос, будучи не только Богом, но и истинным человеком, страшился ужасной смерти на кресте Голгофы. Эта точка зрения на борение Христа в Гефсимании глубоко и убедительно изложена известным экзегетом братства ЕХБ Г. И. Шипковым в его статье «Моление о чаше». В ней говорится: «Чего же боялась Святая душа Искупителя нашего, и о чем Он молил Отца в Гефсиманском саду? Правильный ответ на это может быть получен только во свете нашего понимания о Христе, как о Бого-человеческой Личности, как о Священнике и жертве в одном Лице. Приведенная к месту заклания, к жертвеннику, чистая жертва — человеческая природа Сына Человеческого трепещет, предвкушая муки страдания и агонию смерти, и умоляет Всемогущего: «Авва, Отче! Все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня»; но твердовольный Священник — божественная Природа Сына Божия говорит Всевышнему: «да будет воля Твоя!» Так только и можно понять и объяснить тайну душевного страдания Спасителя и сущность, или предмет моления Его в Гефсиманском саду».
Подобную точку зрения на значение молитвы Христа в Гефсимании выражает Г. Х. Макинтош в известном труде «Толкование Пятикнижия». Он говорит: «Видя в кресте место искупления греха, заранее предчувствуя связанные с ним в этом отношении страдания, Он восклицал: «Отче! О, если бы Ты благоволил пронесть чашу сию мимо Меня! Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лук.22,42). Он с ужасом сознавал, что влекло за собою взятое Им на Себя дело. Святая, чистая Его душа содрогалась при мысли, что Ему предстоит отождествиться с жертвою за грех; Его любящее сердце несказанно скорбело от сознания необходимости лишиться присутствия Божия».
Несмотря на кажущуюся убедительность аргументов Шипкова и Макинтоша, остаются некоторые сомнения и возражения. Страх перед неизбежной смертью и жестокими страданиями не является всеобщей и неизбежной реакцией человеческой личности. Известно много исторических фактов, когда люди без страха шли на ужасные страдания и смерть во имя своих убеждений, как, например, первые христиане. Известны также случаи, когда во имя любви к своим ближним люди безбоязненно шли на смерть, осуществляя своим подвигом слова Спасителя: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоанн. 15:13), потому что «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» (1Иоан. 4:18). Если простые люди способны на бесстрашный подвиг во имя любви, то тем более Христос, в Котором обитала самая совершенная любовь. Не будет ли умалением Христа — приписывать Ему страх перед голгофским подвигом? Как можно приписывать боязнь смерти Тому, Кто других учил: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10:28), «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть» (Отк. 2:10, 21:8). Людям свойственна слабость боязни смерти, и Бог нисходит к нашим человеческим слабостям и немощам, но приписывать Иисусу Христу боязнь смерти кажется неуместным.
Очень убедительно свою точку зрения на молитву Христа в Гефсимании изложил известный украинский проповедник И. Барчук в его книге «Обьяснение четырех Евангелий». Он пишет: «Один из наших весьма известных знатоков Слова Божьего писал, что эти переживания вполне естественны для человеческой психологии и только подтверждают то, что Христос был действительно Человеком. Но нам не кажется, что Агнец, закланный от создания мира (Отк. 13:8; 1Петр. 1:1820), мог бы устрашиться заклания. Никак нельзя допустить, что человеческая природа Христа могла бы взять верх над силою Его Духа.
Существует еще одна мысль, что Христос ужасался взять на Себя всю мерзость человеческих грехов. Но и такая мысль не выдерживает критики. Во-первых, Христос взял их добровольно, а во-вторых, грех не оскверняет того, кто умирает за чужой грех.
Да и содержание самой молитвы Христа таково, что просто невозможно, чтобы она относилась к Его смерти на кресте. «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша эта, впрочем, не как Я хочу, но как Ты». Как мог Христос просить, чтобы Его миновало то, на что Он согласился еще прежде основания мира? Если бы Отец услышал Его молитву и исполнил ее, то распятие не состоялось бы, а значит, и искупление не состоялось бы, и никто из людей не был бы спасен. Тогда все пророчества об этом были бы неправдой, и Сам Бог говорил бы неправду. Страшно даже подумать какие были бы последствия, если бы Отец пронес эту чашу мимо Христа.
Должно было произойти что-то такое, что не входило в Божий план, какая-то опасность, которая могла помешать Христу довести Его дело искупления до завершения. Мы не знаем, что на самом деле произошло, но ясно написано, что «Он во дни плоти Своей с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления могущему спасти Его от смерти, и услышан был за Свое благоговение» (Евр. 5:7). Это место Писания является ключом, который открывает нам тайну борьбы в Гефсимании. Христос никогда и нигде не вел Себя и не молился так, как в Гефсимании «с сильным воплем и со слезами». И о чем молился? О спасении от смерти, и услышан был.
Во-первых, если здесь речь шла о крестной смерти, то Христос не услышан был, а, во-вторых, Христос и не мог просить о том, чтобы она Его миновала. Значит, Ему угрожала какая-то другая смерть, которой Он страшился. Хотя об этом прямо не сказано, но мы допускаем, что диавол, который пытался погубить Христа еще вначале Его служения и, когда ему это не удалось, «отошел от Него до времени» (Лк. 4:13). И вот пришло это время, последний шанс убить Христа в Гефсимании. И Христос почувствовал этот натиск всех сил ада, действие смерти в Своем теле. Ведь написано, что диавол «имеет державу смерти» (Евр. 2:14). Вот это и было причиной того, что «душа Его скорбела смертельно» (Мф. 26:38). Но Христос знал, что даже тот, кто «имеет державу смерти» не может ничего сделать без воли Отца Небесного, поэтому полностью положился на волю Отца. А Отец послал Ангела с неба, чтобы подкрепить Сына Своего».
Подводя итог всему вышесказанному, можно сделать следующий вывод. Тот факт, что такие видные труженики на ниве Божьей придерживаются разных взглядов на молитву Христа в Гефсимании, говорит о том, что это одна из тайн, которая во всей полноте будет понятна только в вечности. Нам представляется, что толкование моления о чаше, как духовной борьбы Христа с властями тьмы, более соответствует духу Писания (Евр. 5:7).
И. В. Музычко Живое христианство и тайна беззакония
Газета Протестант,ру
Христос в Гефсиманском саду (Моление о чаше)
Выход после Тайной вечери А. А. Иванов. 1850 г. 26х40. Москва, Государственная Третьяковская галерея, Москва
«Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего. Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю: встаньте, пойдем отсюда». Евангелие от Иоанна
***
Христос с учениками выходит в Гефсиманский сад. Эскиз. Н. Н. Ге. 1888 г. Холст, масло. 65,3х85. Государственная Третьяковская галерея, Москва
Выход Христа с учениками с Тайной вечери в Гефсиманский сад. Н. Н. Ге. 1889 гг. Холст, масло. 142х192 Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
***
Христос в Гефсиманском саду. А. И. Куинджи. 1901 г. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
В 1882 году, будучи на вершине грандиозного мирового триумфа, Куинджи вдруг ушел в затворничество и никогда больше, вплоть до самой смерти (а прожить ему ещё предстояло почти тридцать лет), не выставлялся. Лишь однажды, почти случайно, осенью 1901 года он на две недели приоткрыл для избранного круга посетителей двери своей мастерской, чтобы показать картину, над которой он трудился долгие годы — «Христос в саду Гефсиманском».
***
Моление о чаше. А. Л. Витберг. Начало XIX века. Холст, масло. Государственный музей истории религии
***
Моление о чаше. Алексей Егоров. 1820-е.Холст, масло. 58х39. Государственный Русский Музей, Санкт-Петербург Пост. из Андреевского собора в 1925 г. № Ж-3331
***
Моление о чаше. Ф. А. Бруни. Середина 1830-х. Холст, масло. 246х134,5 Государственный Русский музей
Моление о чаше. Ф. А. Бруни. 1834–1836 гг. Холст, масло. 246х134,5 Государственная Третьяковская галерея
***
Моление о чаше. С. А. Живаго. 1845–46 гг. Холст, масло. Картина, завершающая композицию третьего яруса главного иконостаса Исаакиевского собора, расположена в центральной части над аркой главного алтаря. Построена на контрастах яркого луча света в левой верхней части и затемненной правой
***
Христос в Гефсиманском саду. (Явление Ангела) А. А. Иванов. 1850 г. 26×40. Государственная Третьяковская галерея, Москва
…и, преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. Евангелие от Луки
Христос в Гефсиманском саду (Моление о чаше). А. А. Иванов. 1840-1857 гг. Государственная Третьяковская галерея, Москва
***
Моление о чаше. И. Е. Репин. Начало 1860-х. Дерево, масло. 29,2х21,2 Государственная Третьяковская галерея
***
Христос в Гефсиманском саду. В. Г. Перов. 1878 г. Холст. Масло. 151,5х238. Государственная Третьяковская галерея. Москва
Христос в Гефсиманском саду. Василий Григорьевич Перов. Холст, масло, 30, 5х53, 5 Ульяновск
***
В Гефсиманском саду. Н. Н. Ге. 1869–1880 гг. Холст, масло, 258х198,5. Государственная Третьяковская галерея
В Гефсиманском саду. Н. Н. Ге
***
Моление о чаше. Николай Шаховской. 1883-1907 гг. 72,5×51,5. Эскиз для мозаики храма «Спас-на-крови». Государственный Русский Музей, Санкт-Петербург
Моление о чаше. Худ. Н. П. Шаховской. Мозаика храма Воскресения Христова (Спаса на крови), Санкт-Петербург Источник: блог rusmosaic.wordpress.com
***
Христос в Гефсиманском саду. М. А. Врубель. 1887–1888 гг. Бумага на картоне, уголь. 140,5х52,5. Государственная Третьяковская галерея, Москва
***
Христос в Гефсиманском саду (Моление о чаше). Кошелев Николай Андреевич. Кон. XIX в. Эскиз. Бумага, масло, 31х16,8. Государственный музей истории религии, Санкт-Петербург Воскресный день
Моление о чаше («Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его»). Н.А. Кошелев. Конец XIX в. Картон, масло. 40,4×26,4/ Государственный музей истории религии, Санкт-Петербург Воскресный день
***
Моление о чаше. B. E. Маковский. 1895 год (?). Металл, масло. 64,5х47. Эскиз для собора Преображения г. Сумы. Дар Троице-Сергиевой Лавре 14 октября 1964 г. Троице-Сергиева Лавра, церковно-археологический кабинет Подпись справа внизу кистью темно-коричневым пигментом: «В. Маковскш 189(5) (?)», дата, вероятно, закрыта рамой.
Представленная композиция является эскизом к живописному образу «Моление о чаше». Изобразительная трактовка сюжета близка традиции русской реалистической живописи передвижников, отказавшихся от академической трактовки религиозных мотивов. Христос стоит на коленях на краю Гефсиманского сада у камней («И Сам отошел от них на вержение камня и, преклонив колена, молился», Лк. 22: 41). Лицо Его обращено к небу, голову осеняет легкое свечение в форме нимба, руки протянуты перед собой ладонями вверх — Христос вопрошает Отца, присутствие Которого как бы отмечает слабый просвет в ночном небе слева вверху. В целом образ Спасителя решен очень драматично. Маковский неоднократно обращался в своем творчестве к религиозным сюжетам. В 1870-е годы художник участвовал в росписи храма Христа Спасителя в Москве, в 1894 г. работал над убранством храма Христа Спасителя в Борках (под Харьковом) на месте крушения поезда Александра III. В числе исполненных им икон указывается и «Моление о чаше» (в алтаре). Также эта композиция была исполнена художником для собора Преображения в г. Сумы. К. Николаев. Галерея на Карповке
***
Христос в Гефсиманском саду. В. Д. Поленов. 1890-1900-е годы. Холст (дублирован), масло. 67,5х98,5.
Подпись справа внизу кистью темным пигментом: «ВПоленов» (буквы «В» и «П» переплетены), дата, возможно, закрыта рамой. Холст дублирован и набит на новый подрамник. На обороте холста кистью № 702. Отмечаются незначительные потертости красочного слоя в правой части изображения.
Христос в Гефсиманском саду. Фрагмент В.П. Поленов
Картина относится к евангельской серии Поленова «Из жизни Христа» (1890—1900-е годы). Как и в большинстве работ из этой серии, образ Христа в Гефсиманском саду отличается от традиционной трактовки мотива, известного по сюжету «Моление о чаше». Христос, возносящий молитву под сенью старой кряжистой оливы в Гефсиманском саду, изображен стоя на коленях, устремившим взор к небу и поднявшим правую руку к лицу, а левую — прижавшим к груди. Справа вдалеке открывается вид на крепостные стены Иерусалима с ведущей к нему дорогой. Общее настроение картины как бы продиктовано словами из Евангелия: «Прискорбна душа Моя» (Мф. 26:38; Мк. 14:34). Эти евангельские слова были выбраны Поленовым для названия картины, под которым экспонировался один из вариантов на выставке «Из жизни Христа» в 1909—1910 гг. Известны авторские варианты-повторения на этот сюжет: работа под названием «Прискорбна душа Моя» упоминается в собрании Чарльза Крэна, США. (К. Николаев. Галерея на Карповке)
Прискорбна душа моя. В. Д. Поленов. Выставка 1909–1910 гг. Упоминается в собрании Чарльза Крэна, США
***
Моление о чаше. М. В. Нестеров. 1898 г. Бумага на картоне, графитный карандаш, гуашь, темпера, бронза 34х27,5. Эскиз росписи южной стены храма св.князя Александра Невского в Абастумани. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
***
Моление о чаше. Е. Сорокин. 1904 г.
***
Моление о чаше. И. К. Айвазовский. 1897 г. Холст, масло, 94×72. Феодосийская картинная галерея им. И. К. Айвазовского
Композиционно и при помощи света выделен Христос в «Молении о чаше». Слева внизу изображены спящие ученики, вверху воины и служители иудейские с фонарями и оружием. Полотно создавалось для церкви св. Сергия. В 1897 году церковь была восстановлена ее будущим настоятелем Хареном Вардапетом. Айвазовский сообщал: «… на днях будет освящение, и по этому случаю написал образ Спасителя, молящегося в Гефсиманском саду». Крымская картинная галерея
***
Моление о чаше. Неизвестный автор. До XX века
***
Моление о чаше Котарбинский Вильгельм Александрович (1849-1922). 1885–1896 гг. Фреска Владимирский собор, Киев
В. А. Котарбинский, поляк по происхождению, получивший классическое художественное образование в Италии, живший в своем имении под Минском, познакомился в Италии с русскими художниками — братьями Сведомскими, с их помощью выучил русский язык. Они же и пригласили его расписывать Владимирский собор в Киеве. Котарбинский работал в паре с Павлом Сведомским, их тандем получился настолько удачным, что порой трудно различить их авторство, т. к. Котарбинский свои работы не подписал. Вместе они создали 18 огромнейших картин и 84 отдельные фигуры. Работая над росписями собора в течение 8 лет, Котарбинский создал прекрасные фрески, потрясающие своей красотой. В 1905 году Императорской Академией художеств был удостоен звания академика «за известность на художественном поприще». Единственный из творцов Владимирского собора умер и похоронен в Киеве.
Моление о чаше. В. А. Котарбинский. Вторая половина 1880-х — первая половина 1890-х гг. Холст, масло.
***
Моление о чаше. Василий Петрович Верещагин. 1875–1880 гг. Храм Христа Спасителя, Москва
«Моление о чаше», «Се человек», «Несение Креста», «Распятие», «Снятие со креста», «Положение во гроб» — все эти шесть подлинных полотен, выполненные художником В. П. Верещагиным для храма Христа Спасителя в Москве, чудом уцелели и ныне вновь заняли свое место в алтаре, став святыней возрожденного храма.
***
Моление о чаше. Мозаика по эскизу В. М. Васнецова Храм «Спас-на-водах», Санкт-Петербург
К В. М. Васнецову с просьбой о работе над мозаиками храма обратился инженер-строитель С. Н. Смирнов. Художник предоставил свои эскизы, и его дочь Татьяна исполнила оригиналы мозаик. Три сюжета: «Несение Креста», «Моление о Чаше» и «Нерукотворный Спас». Первые две мозаики были размещены на столбах внутри храма. «Спаса» установили над воротами звонницы. С васнецовскими мозаиками, видимо, запоздали и поставили на приготовленные места уже после освящения храма (15 мая 1910 г.). Трудно говорить о действительной стоимости шедевров, однако по смете храма только две васнецовские мозаики потянули на 3500 «николаевских» рублей. Для сравнения: мост через Ново-Адмиралтейский канал обошелся храмостроителям на целую тысячу меньше. Спас-на-водах
