Новосавваитский синтез – Афон и славянские Церкви
Новые горизонты развития открываются для суточного богослужебного круга и Часослова, который постепенно вводит в службы все новые изменения. Студийский синтез достигает Иерусалима и многие его элементы, особенно те, которые происходит из песенного чина, привносят, с одной стороны, обогащение богослужения и торжественность, а с другой стороны, погружение в богословие литургии, и становятся принятыми до той поры строгой, простой и лаконичной пустынной савваитской традицией.
Эта последняя новосавваитская версия суточного богослужебного круга снова придет в Константинополь, а также в монастыри студийской традиции, что было вызвано бегством многих монахов из Палестины после захвата Иерусалима в 1009 году халифом Аль-Хакимом и разрушения храма Воскресения, а также последующих дальнейших несчастий Восточной Церкви, вызванных продвижением и поселением османов.
Никон Маврорит (1025–1088) первым отмечает и записывает основные различия двух уставов одного и того же, подчеркнем, палестинского происхождения: савваитского и студийского.
Падение Константинополя и переход его в руки латинян в 1204 году нанесет непоправимый удар по всем областям жизни Византийской империи. Новые неблагоприятные исторические условия в столице сделают невозможной применение песенного последования, тогда как одновременно они неизбежно приведут к увяданию монашеской жизни как в Студийском монастыре, так и в других монастырях в столичной области, а также в значительных монашеских центрах Малой Азии.
В то же время мы видим расцвет афонского монашества, которое, несмотря на изначальную зависимость от исключительно студийской традиции, с XIII века начинает постепенно принимать новосавваитский синтез. Лаврский исихастский дух Палестины в конце концов одержит вверх над городским общежительным студийским монашеством до такой степени, что новосавваитская богослужебная традиция будет вполне принята афонскими Типиконами XIV века, а полностью она возобладает в них в XV веке.
Святой Симеон Солунский объясняет: «Другие прочие службы устава Великой Церкви… не совершаются ни в христолюбивом царском граде вследствие захвата его латинянами… и вследствие недостатка во множестве священников и певчих». Напротив, отмечает тот же писатель, распространение савваитского устава по всей Византийской империи обязано тому, «что с ним возможно совершать службу одному человеку, поскольку он составлен монахами, и часто служба без песен в общежительных монастырях совершается».
Наконец, с триумфом исихазма (1347 и 1351 годы) игумен монастыря Великой Лавры Филофей Коккин († 1379), ученик и биограф святителя Григория Паламы, дважды патриарх Константинопольский (1353–1355, 1364–1376), кодифицирует новосавваитскую богослужебную традицию Афона в сочинении «Диатаксис – Устав священнослужения, или как служит диакон со священником на великой вечерне, на утрене и на Литургии». Диатаксис патриарха Филофея быстро распространится по Афону и константинопольским епархиям. Южная Италия, последний оплот студийского влияния, примет новосавваитский устав двумя веками позже, когда папа своим распоряжением 1587 года повелит монастырю Сантиссимо-Сальваторе в Мессине заменить свой студийского устав савваитским.
«Устав священнослужения» святого Филофея будет переведен на церковнославянский язык до конца XIV века. В России митрополит Алексий первым в 1365–1378 годах введет савваитский устав в основанный им Чудовский монастырь.
Этапом, разрезом, вехой в литургической жизни России будет произведение о богослужении подлинного исихаста, митрополита Киприана, ученика святого Филофея (Коккина) сначала на Афоне (1364–1373), а потом в Константинополе (1373–1375). Митрополит Киприан ввел в Русскую Церковь в 1378–1401 годах савваитский устав как на приходах, так и в монастырях. Широкое распространение савваитского устава, составление богослужебной Псалтири, а также новых богослужебных книг, адаптированных к иерусалимскому чину, принесло Русской Православной Церкви богослужебное единообразие. Сочинение о богослужении митрополита Киприана имело целью, с одной стороны, исихасткое обновление, основанное на фундаменте святоотеческой монашеской традиции, а с другой стороны, – укрепление единства Константинопольской Церкви со славянскими Церквями.
Монах Афанасий Высоцкий в 1401 году составил в монастыре Богородицы Перивлепты в Константинополе первый русский савваитский устав, называемый «Око церковное», который подводит итог и сочетает различные традиции: савваитскую, студийскую и святогорскую.
Троице-Сергиева лавра в 1429 году примет новосавваитский устав, а потом в 1441 году за ней последует Новгород и в 1494 году – далекий Соловецкий монастырь.
Стоглавый собор (1551) утвердил богослужебный труд митрополита Киприана, тогда как патриарх Никон в середине XVII века предпринял попытку согласовать обычаи богослужения Русской Православной Церкви с книгами грекоязычной Церкви, таким образом навязывая и упрочивая бытование новосавваитских уставных элементов в русской богослужебной практике.
Печатные издания
С появлением типографии окончательный вид кодифицированного святогорского новосавваитского устава суточного богослужебного круга выходит в свет в первых литургических изданиях.
Часослов первый раз будет издан в 1509 году в типографии Захарии Каллиергиса в Венеции по инициативе и попечительству самих издателей. Во второй половине XVI века за этим изданием последует, по крайней мере, 26 переизданий, и до 1600 года число страниц будет колебаться от 350 до 560.
Новосавваитский Типикон принят повсюду. Первое печатное издание будет осуществлено в Венеции в 1545 году. Диатаксис патриарха Филофея будет включен в печатные Евхологии XVI века, а печатные Минеи будут адаптированы под него и будут включать в себя указания из Типикона святого Саввы.
В конце XVIII – начале XIX века будет описан способ применения Типикона святого Саввы на константинопольских приходах, а также возникающие проблемы в богослужении. И тут мы доходим до знаменитых Типиконов протопсалтов «Великой Церкви», которые гармонизируют и применяют Типикон святого Саввы (новосавваитский извод) в приходской богослужебной практике Константинополя XIX века:
1. Константина Византия (1838);
2. Георгия Виолакиса (1888) – известный как Устав Великой Церкви.
В XIX веке ученый клирик с Имброса Варфоломей Кутлумушский в своем письме от 26 декабря 1831 года к Вселенскому патриарху Константину I, родом из Синая (1830–1834) просит разрешения и благословения приступить к изданию Часослова, делая таким образом попытку исправить рассогласования в его содержании.
Часослов, разделенный на три части, будет издан под редакцией Варфоломея в типографии Франциска Андреолы в 1832 году в Венеции. В той же типографии он будет переиздан в 1634 году, а в типографии «Финикос» будут выпущены его переиздания 1841, 1845 и так вплоть до 9-го переиздания 1860 года.
Наконец, Церковный комитет, который был собран в 1900 году патриархом Константинопольским для издания богослужебных книг, одобрил издание Варфоломея и опирался на это издание при издании в этом же году Константинопольского часослова. За этим изданием последовали, как правило, все последующие издания XX века до наших дней.
Суточный богослужебный круг
Благодаря грузинским богослужебным источникам, мы сейчас можем изучать предшествующую Синайской рукописи № 863 богослужебную традицию суточного круга иерусалимского богослужения – богослужения VIII века. Грузинский Часослов в Синайской рукописи № 34, написанный священником Иованэ в середине Х века, включает среди прочего два различных палестинских Часослова. Первый называется «Савваитским» и во многих местах схож с Синайской рукописью № 863, тогда как второй «Грузинский», кажется, использовался в храме Воскресения в Иерусалиме, где вместе с клиром и народом сосуществовала монашеская община ученых монахов.
Так называемый «грузинский» извод Часослова является предшествующей формой Савваитского и берет начало в песенном последовании Иерусалима, где ученые монахи после установленных молитвенных собраний (вечерня, причащение Преждеосвященными Дарами, полунощница, повечерие, утреня) продолжают последование суточного круга, 12 часов утром и 12 часов вечером, где каждый час включает в себя один псалом, кафизму из Псалтири и молитву, так чтобы вся Псалтирь прочитывалась бы хотя бы раз в день.
Подчеркнем три важных момента из грузинских источников:
1. палестинский Часослов начинается с первого часа дня.
2. «шестой час ночи» в сущности состоит из известного Шестопсалмия утрени, что подтверждает, что утреня начиналась с 50 псалма, тогда как все, что предшествует ему, идет из древнего ночного последования.
3. Уже в X веке последование суточного круга заканчивается восемью дневными богослужебными собраниями (утреня, первый, третий, шестой, девятый час, вечерня, повечерие, полунощница).
С конца IV века в скиту Нижнего Египта встречается группа из 24 псалмов – 12 дневных и 12 ночных. Это можно прочесть в ответах святых отцов Варсонофия и Иоанна (VI век).
Вопрос 74 «О вечерних и ночных (молитвах); как должен совершать живущий один? Ответ: Часы и церковные песни есть предание, они хороши ради согласия всего народа; и в общежитии ради согласия множества. Насельники же скитов не имеют часов, не распевают песней, но занимаются в одиночестве рукоделием, и изучением, и немного молитвой… Около времени вечерни насельники скитов прочитывают 12 псалмов, по каждом вместо славословия произнося «Аллилуия» и совершая одну молитву. Подобным же образом и ночью прочитывают 12 псалмов, а после псалмов садятся за рукоделие».
Сейчас мы знаем два извода Часослова суточного богослужебного круга, как они дошли до нас в порядка 1100 рукописях под заглавием «Божественные псалтири с тропарями и молитвами дня и ночи» для личного использования.
Студийский синтез песенного константинопольского кафедрального чина с палестинским монашеским
Святой Феодор Студит в 799 году переезжает из Саккудийского монастыря в Малой Азии (гора Олимп) в Студийский монастырь в Константинополе. Решающее значение имели предшествующие контакты на горе Олимп святого Феодора с монахами палестинского происхождения, а также присутствие в Студийском монастыре в начале IX века савваитских отцов, которые пришли в ответ на его призыв для укрепления гонимых православных в борьбе за почитание святых икон.
Вместе с собой монахи из монастыря святого Саввы приносят и Часослов своего монастыря, основой которого до начала VIII века было в сущности чтение псалмов и прочих библейских и святоотеческих текстов, распевания одним певчим библейских текстов и ограниченного числа песнопений. Савваитский Часослов становится известным и признанным в Константинополе через студийскую богослужебную традицию, которая является результатом знакомства и сочетания иерусалимской монастырской богослужебной практики с значительным числом элементов певческого кафедрального устава константинопольских церквей, которые мы резюмируем ниже:
1. Внедрение таких богослужебных элементов из Евхология песенной традиции, как молитвы, ектеньи (теперь обязательным становится участие священника в богослужении), крестные ходы, гимны, антифонное пение.
2. Вводится савваитское разделение Псалтири на 20 кафизм, но в них включаются тропари песенного последования (из книги «Антифонарий»).
3. Изначальное последование ко причастию или последование изобразительных савваитской традиции принимает форму Литургии Преждеосвященных Даров, включенное в вечерню, в которой содержится множество элементов песенного последования.
4. «Отмена часов» в течение всего периода Цветной Триоди «ради Воскресения», как характерным образом объясняет святой Феодор Студит в 5-м малом оглашении.
Великая гимнографическая традиция монастыря святого Саввы (святые Софроний Иерусалимский, Андрей Критский, Иоанн Дамаскин, Косьма Маюмский, Стефан Савваитский, Феофан Никейский и др.) в сочетании с дальнейшей традицией и обогащением годового богослужебного круга после периода иконоборчества достигает своего апогея у студийских отцов-гимнографов (святой Феодор и его брат Иосиф, Климент, Антоний, Николай и др.). Значительное гимнографическое творчество вызывает расцвет богослужения переходящих праздников с Пасхой в центре и книг Постной и Цветной Триоди (Х век), непереходящих праздников с Минеями (изначально IX и позже в основном Х век) и другими богослужебными книгами, включающими в себя все литургическое творчество: Октоих (VIII век), Ирмологии c канонами Утрени, Стихирарий со стихирами вечерни и хвалитными, Тропологий и т. д.
Литургическое и гимнографическое богатство, увеличение числа богослужебных книг и праздников непременно приведет к появлению Устава (начало XI века) – пособия, которое упорядочивает богослужение суточного круга в соответствии с годовым. Нам известно две группы монастырских Типиконов – Савваитский и Студийский. Первый, лаврского типа, начинается с воскресного всенощного бдения (с вечерни субботы до воскресной Литургии), особенно любимого лаврскими монахами-пустынниками, тогда как второй устав с чисто общежительным духом начинается с бдения Пасхи (а его центром является ежедневная уставная служба).
Студийский Типикон, синтез савваитской монастырской традиции и песенной константинопольской будет записан в 1034 году константинопольским патриархом Алексием (1025–1043), прежде бывшим студийским монахом, для монастыря Успения Богородицы, который он основал рядом с Константинополем. Именно эта версия Студийского устава будет переведена на славянский язык и после 1051 года преподобный Федосий введет ее в Киево-Печерскую лавру, а оттуда этот устав перейдет в большинство русских монастырей. До нас дошли, по крайней мере, 6 славянских рукописей устава святого Алексия Студита, датируемых с XI до XV века.
Этот же Студийский устав принесут на Афон святые Афанасий Афонский и Евфимий, игумены монастырей Великой Лавры и Ивирона соответственно (в конце X – начале XI века), а также в Великой Греции, Южной Италии в качестве знаменитого Мессинского типикона монастыря Сантиссимо-Сальваторе, написанного в 1131 году.
Часослов
Особенной богослужебной книгой суточного богослужебного круга является Часослов, книга палестинского монастырского происхождения и применения, полностью неизвестная в богослужебных источниках Константинополя. Он неразрывно связан с Псалтирью. В сущности, изначально он представлял собой сокращенную Псалтирь с выборкой определенных псалмов для определенных часов молитвы в течение дня. Большое число рукописей Часослова дошло до нас вместе с Псалтирью. Также до нас дошли рукописи Псалтири, которые вместе с псалмами передают молитвы для совершения личного молитвенного правила в келье.
Древнейшая сохранившаяся рукопись Часослова, восходящая к XIX веку, – Синайская № 863, которая имеет надписание «Часослов по канону Лавры св. Саввы». Избранные псалмы составляют основной корпус Часослова. Само слово в заглавии «Канон» относится к «канону псалмопения», то есть к псалмам, предназначенным соответственно для каждого богослужения, так что Часослов представляет собой сокращенную Псалтирь. Синайская рукопись № 863 включает в себя первый, третий, шестой и девятый часы, последование ко причастию, вечерню и первый час ночи, который соответствует повечерию.
Подчеркнем четыре момента:
1. Рукопись начинается с первого часа утра. Как первый час утра, так и первый час ночи не связаны с какой-либо особенной темой Нового Завета или делом Божественного Спасения, но соответственно являются утренними и вечерними молитвами. первый час ночи, как и Шестопсалмие, включает в себя 6 псалмов, разделенных на 2 группы, каждая из которых завершается Славой.
2. Трисвятое идет как окончание Часов.
3. Последование «ко причастию» – это палестинский монастырский чин причащения Преждеосвященными Дарами в дни, когда не совершается Божественная литургия, который идет после девятого часа перед вечерней. Этот чин дошел до нас еще в двух рукописях Часослова – в первой вместе с Часословом содержится также текст Псалтири – Cambridge, Harvard University, MA, Houghton Library gr.3 (1105 год, Константинополь), вторая – Синайская № 870 (XVIII век) – и соответствует современному последованию «изобразительных».
4. Вечерня состоит из предначинательного 103 псалма, текста Свете тихий, отсутствуют тропари и входное, далее идет Сподоби, Ныне отпущаеши, заканчивается Трисвятым.
