Более тысячи лет мы живем в христианской стране, и всё благодаря мудрому князю Владимиру, который принял волевое решение крестить Русь. Выбор религии тогда был нелегким — заполучить такую перспективную большую страну к себе в конфессию мечтали все — католики, иудеи и мусульмане.
Владимир Красное Солнышко крестил Русь в 988 году, и в ознаменование этого русская православная церковь назвала его святым равноапостольным князем. Как же правитель всея Руси выбирал религию для своей страны, чем руководствовался, к чьим советам прислушивался?
Могло ли такое быть?
И да, и нет. Для начала нужно вспомнить и соотнести даты. Годом крещения Руси принято считать 988-й. Официально в этот момент христианская церковь ещё не была разделена. Та самая великая схизма, официально завершившая раскол церкви на католическую и православную (хотя куда точнее будет сказать на Римскую и Византийскую), датируется 1054-м годом. Соответственно два этих события разделили 66 лет. Весьма внушительный разрыв.
Формально это означает одно: выбор католицизм или православие перед Владимиром не стоял. От кого бы он ни принял крещения — от папских легатов или от посланников патриарха Константинопольского, — он в любом случае попал бы в лоно одной и той же церкви. А ведь нет сомнений, что если князь киевский и мучился выбором, то именно между Римом и Константинополем. И дело тут не столько в религии, сколько в политике. Схизма-то, конечно, произошла в 1054-м году, но отнюдь не на пустом месте. Это была последняя капля, но до этого на протяжении нескольких столетий христианство упорно двигалось навстречу расколу.
Папа Лев IX. (pinterest.com)
Помимо десятков догматических различий, имели место ещё и очень острые противоречия иного характера. Константинопольский патриарх не подчинялся папе, а папа, в свою очередь, не повиновался предстоятелю Византийской церкви. Впрочем, ещё острее стоял вопрос о том, какую «школу» поддержат в том или ином регионе Европы. В середине 9-го века вспыхнул нешуточный конфликт из-за Балкан, Болгарии и Южной Италии. Конфликт этот зашёл так далеко, что папа Николай I объявил, что патриарх Фотий был выбран незаконно и потребовал его переизбрания. Получив отказ, папа отлучил Фотия от церкви. Фотий же предал анафеме Николая, а с ним и Римскую церковь.
Первое отлучение произошло в 863-м году, второе — в 867-м. «Фотиева схизма» не стала окончательным расколом, но контакты двух церквей с этого момента прекращаются. В следующие 200 лет их почти не было. Константинополь с Римом начали автономное друг от друга существование.
Одним из его важных факторов была борьба за привлечение в своё лоно новых сынов. Киевская, Новгород и другие города Древней Руси, естественным образом, попали в сферу влияния Византии. Здесь часто бывали греческие священнослужители. Считается доказанным тот факт, что христианство восточного образца приняли Аскольд и Дир, правившие в Киеве.
До крещения Руси приняла христианство и княгиня Ольга. Это, кстати, далеко не единственный пример. Археологические находки убедительно доказывают, что христианство принимали и люди некняжеского происхождения. В могильниках языческого периода довольно часто находят нательные кресты. В этой ситуации можно было бы сказать, что выбор в общем-то был сделан задолго до Владимира. Тому оставалось лишь принять очевидное. Впрочем, существовал один политический аспект, который мог склонить князя к другому выбору.
Почему крещение означало свободу и независимость
Крещение – это выбор пути. Отказавшись от других мировых религий, выбрав православие, князь Владимир на самом деле избрал для своего народа настоящую свободу, самостоятельность, независимость от Востока и от Запада.
«Выбор католицизма, ислама или иудаизма обрекал бы страну на внешнюю зависимость, погружение в идейную и духовную орбиту одного из сильных государств, будь то Арабский халифат, Хазарский каганат или папский Рим», – говорит протоирей Всеволод Чаплин.
По словам священника, Восточная римская империя, которую сейчас именуют Византией, была тоже сильным государством, но все же она не претендовала на духовно-политическую власть над Русью. Поэтому выбор православия в действительности был политическим. Это было решение независимого властителя и свободного народа.
Картина: Крещение князя Владимира(1885-1893гг.)/Виктор Васнецов
«Это решительно отделило Россию от Запада, – считает профессор Игорь Данилевский. – Причем вместе с христианством пришла книжная культура, а это величайшее достижение, которое включило Русь в культурное поле всех христианских стран и невероятно подвинуло страну на пути ее развития».
Православие изменило и внешние границы Руси. После принятия христианства Русь начала восприниматься как центр богоспасаемой земли. И ее границы стали постепенно расширяться.
Выборы в пользу Рима?
«Повесть временных лет» описывает нам сложный процесс выбора. К Владимиру приходят послы не только из Рима и Константинополя, но также волжские булгары, которые предлагают князю принять ислам, и хазарские иудеи. В конце концов Владимир делает выбор в пользу Константинополя, поддавшись уговорам мудрого византийского философа, который прибыл в Киев.
Князь Владимир выбирает веру. (wikipedia.org)
Не будем забывать, что «Повесть временных лет» писалась в начале 12-го века лицом духовным. Летописец Нестор был монахом Киево-Печёрского монастыря. Скажем сразу, что влияние ислама и иудаизма на Руси было так мало, что выбор в их пользу князь Владимир сделать попросту не мог. А вот с Римом всё обстояло сложнее.
Посланники Папы на Руси появлялись не так часто, как священнослужители из Византии, однако и они были тут очень активны. Русские князья в какой-то момент стали умело играть на противоречиях Константинополя и Рима. Известно, что княгиня Ольга отправляла послов к императору Оттону I с просьбой прислать епископов и учредить на Руси церковь. В Киев отправился Адальберт Магдебургский.
Ольга, правда, не собиралась заводить длительную дружбу с Римом. Этот ход был сделан ею для того, чтобы вынудить Константинополь предложить Киеву более выгодные условия союзного договора. Этот случай не единичный.
Существует мнение, что Святослав не стал принимать христианство именно потому, что хотел продолжить лавирование между Римом и Константинополем. Да и в дальнейшем русским князьям случалось обращаться к папам. Правда, в пиковых случаях. Христианство начало распространяться на Руси ещё до Крещения.
Два самых известных примера: союз Даниила Галицкого с Римом и принятие им титула короля Руса, а также обращение Изяслава Ярославича к Ватикану с призывом подтвердить законность его притязаний на киевский престол. Оба этих событий произошли уже после Крещения Руси и после раскола церкви. В целом же Константинополь успел на Русь значительно раньше Рима. Было у него и ещё одно преимущество — географическое.
Такой сценарий попросту исключён. Дело в том, что всё высшее духовенство на Руси середины 11-го века состояло из греков. Митрополиты Киевские, как правило, присылались из Константинополя. Первый митрополит славянского происхождения — Иларион Русин занимал кафедру с 1051-го по 1054-й. Это, впрочем, было исключением. До начала 14-го века митрополиты киевские были в основном греками. Они привозили с собой на Русь и большое количество других византийских священнослужителей.
Идеологически они, разумеется, поддерживали позицию константинопольского патриарха. Весть об окончательном расхождении Рима и Константинополя достигла Руси с известным опозданием. Митрополитом Киевским в тот момент уже успел стать Ефрем, бывший по происхождению греком.
Греческое духовенство начало довольно активную работу по осуждению папы и поддержке патриарха Константинопольского. Дело в том, что в 1054-м церкви вновь обменялись анафемами, официально провозгласив, что у каждой теперь своя дорога. Киевским князьям было бы крайне неразумно рвать длительные связи с Византией ради непонятно чего, как и вступать в конфликт с собственным духовенством. Так что отход к Руси к Риму после раскола — это утопия.
Христианство на Руси возникло на фундаменте язычничества
Для того, чтобы понять предпосылки христианства в России, нужно сделать экскурс в историю самого князя. Владимир был внуком великой княгини Ольги — это во-первых. Родился он у князя Святослава и «вещей девы» Малуши, ставшей христианкой вместе с княгиней Ольгой в Константинополе.
Трон российский достался юноше довольно рано, править самостоятельно он начал с 17 лет и первые шесть лет провел в военных кампаниях, где уму-разуму и дипломатической хватке учатся быстро. Предания рисуют эту эпоху князя языческой: юный лидер был любимцем дружины, не чужд телесных наслаждений и шумных пирушек. Но вот один эпизод заставил качнуться язычника Владимира в сторону — очередное жертвоприношение.
Для того, чтобы поблагодарить богов за удачный исход очередной военной кампании в 983 году, решено было послать человека в жертву богам. Жребий пал на юношу Иоанна, чей отец был уже христианином. Разумеется, он встал на защиту сына и начал пояснять, что есть другая — гуманная — религия, где такие зверства над человеком или животными не приемлются. Язычники осерчали на такие речи и забили обоих до смерти: так на Руси появились первые святые мученики. Федора и Иоанна вспоминают 25 июля.
Кровавый инцидент заставил Владимира пересмотреть религиозную доктрину Руси, а обстоятельства вынудили повернуться в сторону православия.
Если бы Владимир принял католичество
Рассмотрим всё-таки вариант, при котором Владимир выбирает сближение с Римом. Не говоря о том, что это был бы совершенно неверный политический шаг, и не вдаваясь в богословские детали, попробуем представить себе, что происходило бы дальше.
В 988-м Русь принимает христианство западного образца (официально ещё не католицизм), в 1054-м окончательно оформляется как католическое государства. По стране строятся соборы и монастыри западного типа, епископы назначаются из Рима, а не из Константинополя. Для начала такая Русь оказалась бы во враждебном окружении. Рим-то далеко, а вот Константинополь — близко. Из Днепра в Чёрное море — и вот он. Выбор князя в пользу Папы означал бы одно: Русь и Византия больше не союзники. Это не объявление войны, это констатация того, что эта война очень возможна.
Византия в борьбе за сферу влияния вполне могла бы создать некую военную коалицию, направленную против Руси. Впрочем, это бы ещё полбеды. Куда страшнее была бы возможная экономическая блокада. Для Руси Константинополь был важнейшим торговым партнёром. И если Киев от этого партнёрства сильно зависел, то Константинополь мог бы обойтись и без него.
Впрочем, мог быть и обратный эффект, негативный уже для Византии. Вполне возможно, что морские походы на Константинополь стали бы для русских князей нормой. Не исключено даже, что те с охотой заключали бы союзы против Византии. Довольно привлекательными в этом плане были бы Крестовые походы. Тем более что освобождение Иерусалима для многих его участников, было далеко не главной целью. Объединиться с западными рыцарями против Константинополя, чтобы ослабить его влияния, провернув дело под прикрытием крестового похода, — хороший политический ход.
Загадывать можно и дальше. Например, интересен вопрос, как сложилась бы судьба Тевтонского ордена. Он перебрался на север Европы, чтобы воевать с местными язычниками и православными. Но в чём смысл, если тут уже есть католическая Русь, способная справиться с этой задачей? Ну и совсем из далёкого: каким путём пошла бы Москва в 16-м веке, когда наступила пора Реформации? Дальше с Римом? Или же по пути Лютера, Кальвина и других отцов протестантизма? Вполне вероятно, что на Руси появился бы свой религиозный реформатор.
Вопрос о смысле бытия пронизывает собой всю историю человеческого сообщества. Люди всегда стремились найти смысл жизни, понять тайну своего существования, обрести собственное место во Вселенной. В гонке за смыслом жизни одни обращались к искусству, другие — к творчеству, третьи — к философии, почти все — к религии. История культуры свидетельствует, что глубинные стороны жизни человека и общества были исходным материалом для религиозной интерпретации жизни.
Принятие Русью православия — одно из важнейших исторических событий, определившее на многие века ее культурно-цивилизационную матрицу и духовную жизнь. Поэтому вопрос о том, могло ли быть иначе, могла ли Русь принять какую-либо иную религию, всегда вызывал самый живой интерес.
Принятие христианства в качестве официальной государственной религии Руси именно на рубеже 980–990-х гг. не являлось исторически предопределенным, неизбежным, полагает, к примеру, М. Васильев. Не вызывает сомнений и тот факт, что выбор конкретного момента для введения христианства и из Византии был продиктован исключительно благоприятной внешнеполитической конъюнктурой в отношениях Руси с «империей ромеев», которой максимально воспользовался князь Владимир Святославич. Поэтому, считает Васильев, постановка альтернатив вполне правомерна[24].
В исторической литературе принято рассматривать четыре возможные религиозные альтернативы (ислам, иудаизм, христианство западноримского и греко-православного обрядов), среди которых правящие верхи Древней Руси могли выбирать государственную монотеистическую религию, которая должна была прийти на смену язычеству.
Предание о выборе князя Владимира
Обращаемся к ПВЛ, где под 986 г. говорится о приходе к князю Владимиру представителей различных религий.
«Пришли болгары магометанской веры: уверуй в закон наш и поклонись Магомету. Спросил Владимир: какова же вера ваша? Они же ответили: веруем Богу, и учит нас Магомет так: совершать обрезание, не есть свинины, не пить вина, зато по смерти, говорит, можно творить блуд с женами. Даст Магомет каждому по 70 красивых жен и изберет одну из них красивейшую и возложит на нее красоту всех. Здесь же можно невозбранно предаваться блуду. Здесь же кто беден был, тот будет беден и там. И много другой лжи говорили… Владимир же слушал их, так как и сам любил блуд и жен. Но вот что было ему не любо: обрезание, воздержание от свиного мяса и питья. И сказал: Руси есть веселие пить и не можем без того быть. Пришли иноземцы из Рима и обратились к Владимиру: земля твоя такая же, как и наша, а вера наша не похожа на твою. Вера наша — свет, кланяемся Богу, сотворившему все, а ваши боги — просто дерево. Заповедь наша: пост по силе, если кто пьет или ест, то все это во славу Божию. Сказал же Владимир немцам: идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого. Услышав об этом, пришли хазарские евреи и сказали: слышали мы, что приходили болгары и христиане, уча тебя каждый своей вере. Христиане же веруют в того, кого мы распяли, а мы веруем в единого Бога Авраама, Исаака и Иакова. Наш закон: обрезываться, не есть свинины и заячины, соблюдать закон. Где же земля ваша? Ответили: в Иерусалиме… но разгневался Бог и отдал землю нашу христианам. Сказал Владимир: если бы Бог любил вас и закон ваш, то не были бы рассеяны по чужим землям, или и нам того же хотите?
Затем прислали греки к Владимиру философа со следующими словами: слышали мы, что приходили болгары; прокляты они, уподобились жителям Содома и Гоморры, и этих ожидает день погибели, …ибо, подмывшись, вливают эту воду в рот, мажут ею по бороде и поминают Магомета, так же и жены творят даже большее. Плюнул Владимир и сказал: нечистое это дело. Сказал философ о латинянах: вера их от нас отличается: служат на облатках, чего от Бога не было заповедано. Сказал же Владимир: пришли ко мне евреи и сказали, что немцы и греки веруют в того, кого они распяли. Философ сказал: да, как было проповедано пророками, что воплотится Он, будет распят и воскреснет. Они же не покаялись, и послал Бог на них римлян, которые их разбили. Владимир: зачем же сошел Бог на землю и принял такое страдание. Философ: скажу тебе по порядку с самого начала. Владимир: рад послушать. Философ: в первый день сотворил Бог небо и землю, во второй день твердь — видимое небо посреди воды…
Спросил же Владимир: сбылось ли все это или только теперь сбудется? Философ: все это сбылось, когда воплотился Бог… Владимир: зачем родился он от жены, крестился водой и был распят. Философ: вот зачем… рассказал о грехопадении, искуплении, затронул вопрос о вечных мучениях. И сказав это, философ показал Владимиру картину, на котором написано было судилище Господне: направо указал ему на праведных, идущих в рай, налево указал на грешников, идущих на мучение. Сказал: если хочешь справа с праведниками встать, то крестись. Владимир же желал разузнать о всех верах и сказал: подожду еще немного. И одарил философа и отпустил его»[25].
Итак, летописец повествует, что к Владимиру явились проповедники, каждый из которых рассказывал о своей религии. Вначале перед ним предстали приверженцы ислама. Они поведали об Аллахе как единственном боге и о Магомете (Мухаммеде) как «венце пророков», убеждали князя принять их веру и поклониться Магомету. Но из всего, что было сказано, Владимиру импонировало одно: узаконенное многоженство. С неодобрением князь отнесся к обрезанию, воздержанию от свинины и вина. «Руси есть веселие пить, не можем без того быть», — так сказал Владимир мусульманам.
Затем прибыли миссионеры из Рима, направленные папой. «Земля твоя, — говорил Владимиру через своих посланцев папа, — такая же, как и наша, а вера наша не похожа на твою, так как наша вера — свет; кланяемся мы богу, сотворившему небо и землю, звезды, месяц и все, что дышит, а ваши боги — просто дерево». Князь спросил: «В чем заповедь ваша?» Папские послы отвечали: «Пост по силе; если кто пьет или ест, то все это во славу божию, как сказал учитель наш Павел». Тогда Владимир молвил: «Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого».
Затем перед ним предстали хазарские иудеи: «Слышали мы, что приходили болгары и христиане, уча тебя каждый своей вере. Христиане же веруют в того, кого мы распяли, а мы веруем в единого бога Авраама, Исаака и Иакова». Владимир спросил: «Что у вас за закон?» И те ответили: «Обрезываться, не есть свинины и заячины, хранить субботу». Последовал новый вопрос: «А где земля ваша?» И когда иудеи сказали, что земля их в Иерусалиме, князь ехидно вставил: «Точно ли она там?» Ему отвечали: «Разгневался бог на отцов наших и рассеял нас по различным странам за грехи наши, а землю нашу отдал христианам». Владимир назидательно произнес: «Как же вы иных учите, а сами отвергнуты богом и рассеяны: если бы бог любил вас и закон ваш, то не были бы вы рассеяны по чужим землям. Или и нам того же хотите?»
Наконец, греки прислали к Владимиру «философа», который начал свою речь так: «Слышали мы, что приходили болгары и учили тебя принять свою веру. Вера же их оскверняет небо и землю, и прокляты они сверх всех людей, уподобились жителям Содома и Гоморры, на которых напустил господь горящий камень и затопил их, и потонули. Так вот и этих ожидает день погибели их, когда придет бог судить народы и погубит всех, творящих беззакония и скверны. Ибо, подмывшись, вливают эту воду в рот, мажут ею по бороде и поминают Магомета. Так же и жены их творят ту же скверну и еще даже большую». Тут Владимир не выдержал, плюнул на землю, сказав: «Нечисто это дело». «Философ» между тем продолжал: «Слышали мы и то, что приходили к вам из Рима проповедывать у вас веру свою. Вера же их немного от нашей отличается: служат на опресноках, т. е. на облатках, о которых бог не заповедал, повелев служить на хлебе, и поучал апостолов, взяв хлеб: «Се есть тело мое, ломимое за вас». Так же и чашу взял и сказал: «Сия есть кровь моего нового завета». Те же, которые не творят этого, — неправильно веруют».
Владимир заметил: «Пришли ко мне иудеи и сказали, что немцы и греки веруют в того, кого они распяли». «Философ» возгласил: «Воистину веруем в того! Их же самих пророки предсказывали, что родится бог, а другие, что распят будет и погребен, но в третий день воскреснет и взойдет на небеса. Они же одних из тех пророков избивали, а других истязали. Когда же сбылись пророчества их, когда сошел он на землю, был он распят, воскрес и поднялся на небеса. Ожидал бог покаяния от них, но не покаялись, и тогда послал на них римлян, и римляне разбили их города, а самих рассеяли по иным землям, где и пребывают в рабстве». Князь Владимир поинтересовался: «Зачем же сошел бог на землю и принял такое страдание?» На что «философ» ответил: «Если хочешь послушать, то скажу тебе по порядку с самого начала, зачем бог сошел на землю». — «Рад послушать», — сказал Владимир. «Философ» говорил долго, но живо, увлеченно, и речь его произвела на Владимира большое впечатление.
Так летописец повествует о встречах князя Владимира с представителями различных верований. Но насколько достоверным является это повествование?
Одни историки не находят ничего странного и невероятного в том, что к Владимиру могли приходить миссионеры и предлагать каждый свою веру. Другое дело, что, доверяя самому факту, считая его возможным и имевшим место, летописец мог придать этому повествованию форму диалога, которого не было на самом деле. Другие историки, напротив, считают невероятным, чтобы к Владимиру приходили представители различных вер. Некоторые историки полагают, что возможность прихода миссионеров была, но эта возможность не стала действительностью. Так, Голубинский сомневается в подлинности речей действующих лиц. Летописец не мог точно записать переговоры князя Владимира с представителями той или иной религии, он жил позднее, и подлинного рассказа до него не могло дойти. Некоторые миссионеры характеризуют свои религии с невыгодной, отрицательной стороны. Неужели магометане приходили за тем, чтобы подчеркнуть отрицательное в своих религиях. Неужели евреи могли сказать, что они наказаны собственным Богом? Отсюда Голубинский делает вывод: речи — позднейший вымысел летописца.
Скорее всего, легенда о «выборе веры» имеет под собой историческую основу — это описание поиска князем Владимиром религии, пригодной для укрепления его личной власти в формирующемся государстве.
Русь мусульманская
Согласно летописи, послы от мусульман говорили: «Ты, князь, мудр и разумен, а закона не ведаешь. Прими закон наш». Владимир отказался.
Между тем, как полагают некоторые историки, Владимир все же предпринял попытку ввести на Руси ислам. Сведения об этом содержатся у арабского писателя аль Марвази, который жил во второй половине XI — начале XII в. В книге аль Марвази мы читаем о русах: «И таким образом воспитывались они до тех пор, пока не стали христианами в месяцы трехсотого года. И когда они обратились в христианство, религия притупила их мечи и вера закрыла им двери занятия, и вернулись они к трудной жизни и бедности, и сократились у них средства существования. Тогда захотели они стать мусульманами, чтобы позволен был им набег и священная война и возвращение к тому, что было ранее. Тогда послали они послов к правителю Хорезма, четырех человек из приближенных их царя, потому что у них независимый царь и именуется их царь Владимир — подобно тому, как царь тюрков называется хакан, и царь булгар. И пришли послы их в Хорезм и сообщили послание их. И обрадовался Хорезмшах решению их обратиться в ислам, и послал к ним обучить их законам ислама. И обратились они в ислам»[26].
Ряд историков усматривают здесь отражение реальных исторических событий. Вот мнение С. Толстова: «В исламе Владимир мог искать идеологическое оружие для примирения фактически непримиримого, достигшего своей кульминации противоречия двух сфер интересов киевской аристократии: догмат борьбы за веру и перспективы союза со странами ислама сулили успешное развитие военной экспансии против старого врага — Византии; система ислама как церкви и религии могла, казалось, содействовать и решению внутренних задач, связанных с окончательной консолидацией феодально-крепостнического строя».
Зарубежный украинский историк О. Прицак, ссылаясь на аль Марвази, утверждает, что во время княжения в Новгороде (970–978) заинтересованный в улучшении отношений с Волжской Булгарией Владимир принял ислам в его тюркской версии. То есть, взойдя на Киевский престол, он уже был мусульманином, и только геополитика подвергла его на христианизацию.
Промусульманский план оказался утопическим и с самого начала обреченным на провал — так пишет Брайчевский. Ислам не имел корней на Руси; это была вера абсолютно чуждая восточному славянству — не только по своему духу, но и с точки зрения исторических традиций. Она не могла соперничать ни с христианством, которое в конце X в. занимало решающие позиции в общественной жизни страны, ни даже с язычеством, которое хоть и превратилось в архаический пережиток, но на стороне которого была по крайней мере глубокая традиция. Сторонников магометанства ни в Киеве, ни в других древнерусских городах не было, если не считать приезжих купцов и дипломатов, не имевших влияния на сознание местной общественности. Поэтому второй религиозный эксперимент Владимира оказался еще менее перспективным, нежели реформа язычества, и не имел серьезных последствий[27].
B.C. Поликарпов рассматривает возможный вариант исторического развития в том случае, если бы Владимир выбрал ислам, что было весьма вероятно, так как еще за сто лет до этого на восточной границе страны утвердился ислам и Киевская Русь уже испытывала влияние блестящей не столько арабской, сколько персидской культуры. Русь X столетия была уже подготовлена к восприятию ислама, который мог предопределить пути развития русской цивилизации.
Ислам имеет свои особенности, отличающие его от других мировых религий — христианства и буддизма: это не просто религия, но целостный образ жизни. Существенно то, что, согласно Корану, власть и законы происходят от Аллаха. Следовательно, нет основания для оппозиции между религиозным и светским содержанием власти. Ислам веротерпим к другим религиям и никого насильно не обращал в свою веру, что пригодилось русским при освоении обширных территорий Сибири, Дальнего Востока, Аляски, Кавказа и Средней Азии. По мнению Поликарпова, сложившийся в результате русский халифат сыграл немалую роль в мировой истории, особенно в истории Запада. Ведь католическому миру пришлось умерить свой воинственный пыл в борьбе с мусульманской цивилизацией. Прежде всего, испанские феодалы не смогли осуществить Реконкисту, ибо за их спиной чувствовалась мощь русского халифата, чьи границы простирались до Эльбы на западе (отважные русские мусульмане сразу же пресекли попытки экспансии германских князей и императоров на западнославянские земли) и доходили до берегов Балтики на северо-западе. Не удалось римским папам организовать серию крестовых походов против мусульманского Востока. К тому времени Византийская империя была поделена между арабским и русским халифатом, что усилило их экономический и военный потенциал. Благодаря русскому халифату, представлявшему собой мощное централизованное государство, войска Чингисхана не сумели прорваться за Волгу и были отброшены назад. В союзе с Оттоманской империей русский халифат разгромил империю Габсбургов, положил конец притязаниям Франции и Англии на господство в Европе. Русская культура впитала все достижения арабо-мусульманской цивилизации в области науки, медицины, архитектуры, поэзии и пр. Немаловажен культ знания, поддерживаемый авторитетом Мухаммеда, что сделало Россию лидером в мире науки и обеспечило ее экономический расцвет и неслыханный взлет культуры и авторитет в мире[28].
По-своему рисует виртуальную мусульманскую Русь A.M. Буровский.
Итак, Русь стала частью мусульманского мира. Что изменится? В нашей реальности лесостепь и степь невозможно было заселить из-за набегов степняков. Заселение юга началось только после русско-турецких войн XVIII в. В мусульманской виртуальности заселение юга могло начаться гораздо раньше. Тем более, что у мусульман население растет всегда быстрее, чем у христиан. Сказываются многоженство и ориентация на многодетную патриархальную семью.
Не будет казачества, а также европеизированного русского дворянства. И вообще в мусульманской Руси нет никаких сословий. Ведь мусульманский мир не знает жесткого сословного деления.
Стань Русь исламской, изменился бы и русский народ. Века воспитания людей в духе покорности судьбе, снятия личной ответственности за себя и за мир сформировали бы совершенно иной человеческий тип.
Стань Русь мусульманской — быть ей очень образованной страной, где несравненно выше ценятся знания. Так что, подводит итог Буровский, «мы жили бы в совершенно иной стране. Не лучше и не хуже — а просто в совершенно иной, и притом совершенно незнакомой. Да к тому же были бы другим народом. Более южным, и к тому же с заметно иной системой ценностей и приоритетов»[29].
А. Бушков также полагает, что вероятность принятия Русью ислама была весьма высокой. При этом он задается вопросом — какую ветвь ислама предпочла бы Русь: шиизм или суннизм? Русскому менталитету ближе суннизм. Поэтому Русь скорее всего стала бы суннитской. В подобной виртуальности христианская Европа вполне могла бы потерпеть поражение под совместным натиском испанских мавров, Турции и Московского халифата. В результате христианство превратилось бы в религию ничтожной части европейского населения. Самое главное, в этом варианте будущего мы жили бы, возможно, не в столь технизированном мире, но жизнь наша была бы гораздо спокойнее[30].
Русь католическая
Это еще один виртуальный сценарий принятия веры. В частности, по мнению С. Алексеева, крещение с Запада рассматривалось как реальная альтернатива[31]. Тем более, к этому времени уже были некоторые к тому предпосылки.
Согласно западноевропейским хроникам, в 959 г. послы Ольги отбыли к германскому императору Оттону, собираясь просить направить на Русь епископа и священников. Просьбу приняли, и в следующем, 960 г. некий монах Сент-Альбанского монастыря был рукоположен в епископы Руси, но в Киев не смог прибыть, поскольку заболел и умер.
В том же году в епископы Руси был рукоположен монах монастыря Св. Максимина в Трире Адальберт — и добрался до Киева. Правда, уже через год ему пришлось покинуть русские пределы. Но в храме святой Софии, построенном в Киеве в XII в., мозаичное изображение римского папы Климента преспокойно соседствовало с образами Григория Богослова и Иоанна Златоуста[32].
Буровский полагает, что в нашей реальности Русь не сумела до конца оборониться от монголов, поскольку была недостаточно европейской. Внутри самой Руси были силы, которым азиатский путь развития оказался ближе. В католической виртуальности Русь, принимавшая участие в Крестовых походах, к XIII в. состояла бы, скорее всего, из многих княжеств с различными традициями и политическим строем. Но у нее имелись бы три мощных орудия против монголов.
1. Ее жители были бы европейцами еще в большей степени. Более мощная армия, проникнутая рыцарским духом. Плотные каре горожан всех городов.
2. Механизм крестового похода
3. Помощь остальной Европы.
В католической виртуальности на Руси нет никаких религиозных раздоров и разделов. Нет разделения на Западную Русь и Московию. Нет противостояния между Русью и Польшей. В Речи Посполитой Польша играет не ведущую, а второстепенную роль. У католической Российской империи есть силы для южной политики, а вот Сибирь ей нужна гораздо меньше. Вполне возможно, что русская экспансия остановилась бы на Урале.
До XIX в. католическая Россия вполне могла бы прожить без конституции — как Польша, Австрия и Пруссия в реальности. Но с тем же уважением к личности человека, с той же уверенностью, что власть всегда имеет некий ограниченный диапазон. В таком государстве мы бы жили и сейчас.
Католическая Русь — это Русь, в которой протопопа Аввакума посадят в сумасшедший дом, где ему самое место. Это Русь, в которой в 1300 г. откроют университет в Новгороде, в 1350-м — в Пскове[33].
А. Бушков прямо противопоставляет Русь православную и Русь католическую, полагая, что «в византийском каноне таится некая полумистическая отрава, причинявшая массу бедствий и потрясений странам, имевшим несчастье с ним соприкоснуться». Рисуя перспективы развития Руси и России в составе католического мира, Бушков считает, что Русь очень рано оказалась бы активной участницей войн с мусульманским миром. Задолго до Ивана Грозного Русь стала бы развиваться как неотъемлемая часть Европы. В реальности омертвевший византийский канон загнал русское искусство в узкие, сугубо церковные рамки. В виртуальной католической Руси, вполне возможно, появились бы наши Микеланджело, Рембрандты, Боттичелли и Леонардо[34].
Русь иудейская
Летопись утверждает, что князь Владимир отверг иудаизм, так как иудеи были богом «расточены» по всему свету. Правда, еще при княгине Ольге Хазарский каганат был одним из самых могущественных государств в этих местах. Поэтому возможность выбора князем Владимиром иудаизма была вполне вероятной.
Иудаизм — религия избранных, религия одного народа — евреев.
Богатая событиями история и культура евреев всегда вызывала особый интерес. Как пишет английский историк Пол Джонсон, «взгляд евреев стал прообразом многих великих мечтаний человечества, преисполненных надежд и на Провидение, и на Человека».
Евреи были рассеяны по всему миру. Многие из них соблюдали еврейские обычаи лишь по привычке, а оперируя такими понятиями, как Бог, народ, Израиль, совсем не стремились осознать их историческую ценность и значимость. Иудаизм же был для них скорее индивидуальным мистицизмом, окруженным романтическим флером и ностальгической притягательностью, основанным лишь на соблюдении семейных традиций. В эпоху рассеяния идея «ахават моледет» (любовь к родине) всегда была туманной и неопределенной, хотя все евреи помнили о Священной земле.
Но культурная связь с прошлым, построенная на унаследованных ценностях и укладе жизни, была интуитивно-мистической. В течение многих столетий родина являлась для евреев культурно-историческим источником вне конкретных географических координат. Ее образ основывался на обещаниях искупления, данных еврейскими пророками, на еврейской философии и еврейском мистицизме, на литературе эпохи Гаскалы — еврейского Просвещения. Недаром писатель Элиас Канетти, еврейские предки которого были изгнаны из Испании в XIV в., определял евреев через их «массовый» символ — образ толпы, бредущей через пустыню после исхода из Египта; это — единственный из древних народов, который странствует так долго.
Маленький пастушеский народ, превратившись в вечного странника, навсегда вошел в мировую культуру через Библию. Евреи сумели первыми создать логически выстроенную историю. Именно образ Бога в еврейской культуре является ключом к пониманию иудаизма и еврейского мироощущения. 613 заповедей иудаизма, обеты, традиции, неукоснительно поддерживаемый образ жизни — все это предохраняло еврейство от распада, ибо оно существовало среди чуждых народов[35].
Именно в иудаизм стремились обратить Русь раввины, прибывшие из Хазарского каганата к Владимиру Святославичу.
С хазарами Русь соприкасалась довольно тесно. В VIII–IX вв. основная территория Хазарского каганата располагалась в низовьях Волги и Дона. Владения хазар охватывали также побережье Азовского моря, часть Крыма и Северный Кавказ. С хазарами старалось дружить даже самое сильное государство тогдашнего мира — Византия. Долгое время славянские племена (поляне, северяне, радимичи, вятичи) платили хазарам дань, как и камские болгары, буртасы, черемисы и мордва. В Хазарии были и мусульмане, и христиане, и язычники. Верхушка каганата исповедовала иудаизм.
К середине X в. могущество Хазарии ослабло. В 954 г. хазарский каган Иосиф, обеспокоенный ростом сил Киевской Руси, лично возглавил поход на Киев. Но взять столицу древнерусского государства ему не удалось. Пока хазары стояли под деревянными стенами Киева, стали поступать известия о тревожных передвижениях печенегов. Одновременно отряды Свенельда, воеводы княгини Ольги, предприняли несколько удачных вылазок, во время одной из которых был захвачен в плен придворный раввин кагана Йегуда. Он знал язык русов. От Йегуды Ольга узнала, как был создан мир, как Бог избрал народ для воплощения в жизнь своих планов, как разгневался он на иудеев за отступничество, как возвысил хазар. Но иудеи многое поняли за время гнева Божия. Они научили своему знанию и богатых греков, и суровых латинян, и неукротимых арабов. Вскоре Ольга прошла обряд посвящения в «веру отцов» и приняла имя Сара.
Затем наступила эпоха Владимира. К этому времени иудейская Русь уже существовала. Тысячи и тысячи иудеев проживали на территории Древнерусского государства. Довольно крупная колония существовала в Киеве, недаром позднее, в XII в., одни из городских ворот были известны как Еврейские ворота.
И вот Владимир вводит на Руси иудаизм. Виртуальная альтернатива восторжествовала. К чему бы это привело?
А. Буровский посвящает этому сценарию немало страниц своей книги. Он полагает, что наиболее вероятный и приемлемый вариант развития событий — это образование на Руси иудео-языческого государства. Без требования немедленно всех обрезать, без гражданской войны иудаизма с язычеством. Ведь иудаизм вовсе не обязательно должен быть ортодоксальным. Зато у Руси открывается перспектива, впрочем, довольно смутная, стать поголовно грамотным обществом[36].
Русь языческая
Эта «Перунова альтернатива» представляется наименее вероятной.
К примеру, историк М. Васильев пишет, что сугубо умозрительно возможно, конечно, предполагать, что на Руси религиозное развитие могло пойти по пути дальнейшей монотеизации общегосударственного культа Перуна и создания сравнительно развитой и общественно-политически действенной религии единобожия. Однако данная гипотеза находится вне «поля исторических возможностей», представляя собой лишь так называемую формальную альтернативу, формальную вероятность. Она неприемлема уже в силу того, что во многих соседних с Русью странах к тому времени в качестве государственных функционировали монотеистические религии (христианство, ислам) с многовековой историей, с развитыми догматикой и организационной структурой, с богатым опытом обслуживания высокоразвитых общественных институций и сложно стратифицированных социальных отношений, с накопленным разносторонним опытом взаимодействия со светскими властями. Это делало обращение к ним наиболее рациональным при выборе монотеистических религий, в максимальной степени отвечавших внутриполитическим и международным запросам правящих верхов молодого Древнерусского государства. Для развития же собственного «русского языческого монотеизма» не было ни условий, ни времени[37].
Наверное, Русь могла последовать примеру Великого княжества Литовского и Русского, где до XIV в. существовало язычество. Но, по определению А.Буровского, языческая Русь вряд ли могла бы сохранить себя как государственную и даже как национальную целостность. У языческой Руси нет никакой объединяющей идеи. Уже веку к XV Русь вполне могла бы прекратить свое существование, став дальней провинцией Польши.
У язычника нет идеи улучшения мира. Иудей пришел в мир, который Бог дал ему для прокормления. Христианин пришел в мир, который несовершенен по определению. Этот мир нельзя считать плохим, но он далеко не идеальный. Христианин видит немало вещей в нем, которые ему можно было устроить лучше. А язычник живет в мире, который создан вовсе не для него. Этот мир неизменен. Всякие усилия излишни, всякие сомнения в совершенстве мира и желание что-то переделать — блажь[38].
Примечания:
2
Первый удар: сборник / Уланов А. и др. — М.: Яуза, Эксмо, 2008.
3
Xym Л.P. «История неслучившегося», или Проблема альтернативности исторического развития: историографический аспект // Гуманитарная мысль Юга России. — 2006. — № 1. — С. 62–78.
24
Васильев М. Русь в 980-е годы: выбор религиозных альтернатив // www.archipelag.ru/
25
Изборник. Сборник произведений литературы Древней Руси / под ред. Д.С. Лихачева. — М. 1969.
26
Брайчевский М.Ю. Утверждение христианства на Руси / Пер. с укр. Киев: Наукова Думка, 1989 // www.bibliotekar.ru/
27
Брайчевский М.Ю. Утверждение христианства на Руси / Пер. с укр. Киев: Наукова Думка, 1989 // www.bibliotekar.ru/
28
Поликарпов B.C. Если бы… Исторические версии. — Ростов н/Д: Феникс, 1995.
29
Буровский А. Несбывшаяся Россия. — М.: Яуза, Эк— смо, 2007.
30
Бушков А. Россия, которой не было: загадки, версии, гипотезы. — М.: ОЛМА-ПРЕСС, 1997.
31
Алексеев С.В. Владимир Святой. Создатель русской цивилизации. — М.: Вече, 2006.
32
Бушков А. Россия, которой не было: загадки, версии, гипотезы. — М.: ОЛМА-ПРЕСС, 1997.
33
Буровский А. Несбывшаяся Россия. — М.: Яуза, Эк— смо, 2007.
34
Бушков А. Россия, которой не было: загадки, версии, гипотезы. — М.: ОЛМА-ПРЕСС, 1997.
35
Шевелев В.Н. Двенадцать евреев, которые изменили мир. — Ростов н/Д: Феникс, 2001.
36
Буровский А. Несбывшаяся Россия. — М.: Яуза, Эк— смо, 2007.
37
Васильев М. Русь в 980-е годы: выбор религиозных альтернатив // www.archipelag.ru/
38
Буровский А. Несбывшаяся Россия. — М.: Яуза, Эк— смо, 2007.
Оглавление
Причина 2: Принятие христианства в европейских странах
Когда на территории Руси главенствовало язычество, в других странах языческие верования отошли на второй план. К тому моменту широкое распространение приобрели мировые религии: буддизм, христианство и ислам. Они значительно отличались от язычества. Все эти религии проповедуют монотеизм – веру в единого Бога.
К моменту, когда Владимир пришел к правлению, Русь уже была хорошо знакома с христианством. Народы, что жили по соседству уже были христианами. Поэтому религия была не чужда жителям Руси.
Религия армян
Изменение международного положения Руси, а именно тесное сотрудничество со многими зарубежными государствами, заставило князя пересмотреть свои религиозные взгляды. Это впоследствии стало одной из причин почему Владимир принял христианство. Он стал выбирать среди мировых религий ту, которая должна стать государственной.
То, как Владимир выбирал религию, описано в летописи «Испытание вер». Согласно ему, правитель вызывал проповедников всех религий и общался с ними, чтобы сделать свой выбор. На это у князя ушло примерно 2 года. Он отнесся к выбору вероисповедания очень ответственно.
В 986 году он принял волжских булгар, представителей ислама. Когда он узнал об обрядах, традициях и запретах религии, он отказался. Особенно его смутил запрет на распитие вина. Однако, не только это повлияло на решение отказать гостям мусульманам.
Зачем понадобилась новая религия
Во времена правления Владимира государство Киевская Русь достигло своего рассвета, охватывая обширнейшие территории и практически не имея мощных врагов-соседей. Русь превратилась в авторитетную силу на востоке Европы, и князь намеревался сплотить вверенное ему население. Помочь ему в этом могла единая вера. Историк Б.Греков говорит о первоначальных попытках Владимира Святославича создать на основе языческого пантеона богов новую религию. Ведь отживающее язычество с объединяющим началом не справлялось и не помогало предотвращать распад массивного племенного союза с Киевом во главе. Тогда Владимир сделал ставку на монотеистические религии. Помимо сакральных мотивов, такое решение, конечно же, определялось задачами сугубо политическими. Князь рассчитывал на дружеские союзнические взаимоотношения с довлеющей в тогдашнем мире Византией, что было возможным с принятием христианства Древнерусским государством. Важную роль в крещении Руси, по мнению историка М. Покровского, сыграл верхний слой древнерусского общества — князья и бояре. Представители элиты гнушались старославянскими обрядами, в духе модных заморских веяний выписывая себе с греческими шелковыми тканями греческие обряды и даже греческих священников.
Причина 4: Духовные поиски Владимира
Далее состоялась встреча князя с византийцем. Философ (так он был назван летописцем за проявленную мудрость) из Греции рассказал ему о вере христиан и о Библии. Самой удачной оказалась встреча с греческим гостем.
Кроме прочих причин почему Владимир выбрал православие, им двигало стремление познать истину. Он часто руководствовался совестью и честью в своих поступках, в принятии решений и в правлении. Поэтому, выбирая религию, он основывался на собственных принципах, схожих с теми, что описывались в Библии.
Тем не менее князь Владимир выбрал православие не сразу. После совещаний с приближенными, он принял решение посетить богослужение мусульман, иудеев, немцев и греков. Посланники князя, посетив Константинополь высказали свой восторг: «Не ведали, где мы есть – на небе или на земле». В итоге, Владимир выбрал христианство.
