Пророческое служение в Ветхом Завете: основные аспекты учения

ПРОРОЧЕСКИЕ КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА.

ПРОРОЧЕСКИЕ КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА.

Понятие о пророках.

В еврейском тексте встречается несколько терминов, которыми обозначаются пророки. Наиболее употребительным из них является «нави» (множ. «навиим»), которое собственно и переводится как «пророк». По одному объяснению, этот термин происходит от аккадского «наву» (зов) и означает «призванный». Другие производят его от еврейского корня «нб», который означает «говорить, сообщать». Следовательно, «нави» – говорящий, вестник, оратор. Более точно значение термина «нави» можно определить на основании текстов Исх. 7, 1-2 и 4, 15-16, где говорится, что Аарон будет пророком Моисея. Следовательно, «нави» – не только проповедник, но и посредник, который говорит от лица другого. Пророк Господень, таким образом, есть посредник между Богом и людьми, вестник воли Божией.

В греческом переводе «нави» передается термином προφητης. Этим термином обозначали жрецов при оракуле, которые переводили речь оракула, истолковывали ее для людей. Одним из самых известных в Древней Греции оракулов была Пифия, которая под воздействием дурманящих паров говорила от лица богов нечто на непонятном языке, а жрец при Пифии (προφητης) переводил ее слова.

Русский термин «пророк» подчеркивает роль «нави» как предсказателя. В связи с этим иногда рассматривают пророков только как предсказателей будущего, что неверно. Пророчества о грядущих событиях занимают сравнительно небольшое место в пророческих книгах, хотя и очень важное. Пророки проходили служение среди своих современников и прежде всего к ним обращались в своих речах, уделяя лишь второстепенное внимание потомкам и описанию грядущих событий.

Кроме «нави», в еврейском тексте встречаются другие наименования пророков: «рое» – провидец (1 Цар. 9, 9), «хозе» – прозорливец (Ам. 7, 12), «цофе» – страж (Иез. 3, 17), «человек Божий» (букв. «муж Божий» – «иш Элохим»). Термины «рое» и «хозе» указывают на особый дар предвидения пророков, а «цофе» – на обязанность пророков быть блюстителями религиозно-нравственной жизни избранного народа.

На основании приведенных наименований пророков можно так охарактеризовать их: пророки – посланники Бога, возвещавшие волю Божию относительно настоящего, прошедшего и будущего; как подлинные представители истинной религии, они хранили и проповедовали монотеизм, высокую нравственность и подготавливали верующих к пришествию Мессии.

Статус пророка в обществе.

Принадлежали провидцы к самым разным слоям населения: среди них были крестьяне, как Амос и Михей; священники, как Иезекииль; храмовые прорицатели, как Наум; приближенные царя, как Исайя. Но все они, нередко покидая свои обычные занятия, становились глашатаями небесной воли. Они ясно чувствовали, что возвещаемое идет не от них самих, а от Господа.

С одной стороны, положение пророка в обществе довольно высокое. По причине близости пророков к Богу они обладали определенным авторитетом в израильском обществе, а до установления монархии пророки были руководителями и вождями народа (Моисей, Самуил). При благочестивых царях пророки зачастую оказывали влияние на религиозную политику государства.

Но с другой стороны, после установления и, в особенности, после разделения монархии возникает антагонизм между нечестивыми царями и пророками. В частности, характерным примером является трагическая судьба Иеремии, который претерпел оскорбления, унижения и гонения. Христос говорит, что избиение камнями пророков – общее явление (Мф. 23, 34-37).

Книги пророков-писателей. Количество и хронологический

Порядок пророческих книг.

Пророческие писанияявляются второй по значению, после Закона, фундаментальной основой Ветхого Завета. Всего корпус пророческих писаний включает в себя 20 книг, из которых 17 канонических и 3 неканонические книги. Канонические книги пророков в русской библеистике делятся на две части: великие и малые пророки. Названия эти определяются только объемом книг, но ни в коем случае не значением их авторов. К великим пророкам относятся книги Исаии, Иеремии (к этой книге часто добавляют Плач Иеремии), Иезекииля и Даниила. Малые пророки включают книги Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Именно в таком порядке, согласно делению на великих и малых пророков, пророческие писания располагаются в русской Библии. В еврейской Библии большая часть пророческих книг находится в разделе «Навиим» после Ранних Пророков и называются Поздними Пророками. Этот сборник состоит из 4-х книг: Исаии, Иеремии, Иезекииля и 12-ти малых пророков (одна книга). Еще две книги находятся в разделе «Кетувим» или «Писания»: книга Даниила и Плач Иеремии. В переводе LXX пророческие книги располагаются в конце, после учительных, причем сначала идут книги 12 малых пророков, затем – книги великих пророков. Из неканонических книг к пророческим относятся книги Варуха, Послание Иеремии и 3 Ездры.

Хронологическая последовательность служения пророков-писателей существенно отличается от порядка расположения их книг в Библии. Можно выделить 3 периода профетизма в Израиле:

1) Допленный период: а) VIII век: Амос, Осия, Исаия, Михей, Иона;

б) VII – начало VI в.: Иеремия, Софония, Наум, Аввакум.

2) Период плена (586 – 538 гг.): Иезекииль, Авдий, Второисаия, Даниил.

3) Персидский период (538 г. – IV в.): Аггей, Захария, Малахия, Иоиль.

КНИГА ПРОРОКА АМОСА.

Ам. I, 1 –здесь дается информация об авторе и времени написания книги. Такая базовая информация есть почти во всех пророческих книгах.

Амос – «носитель бремени» (возможная этимология имени).

Этот пророк был пастухом. В 7, 14 говорится, что он собирал сикоморы (инжир). Все это указывает на бедность пророка. Косвенным свидетельством в пользу незнатного происхождения пророка является неупоминание имени его отца.

Ам. 7, 14: «Я не пророк и не сын пророка» – в этих словах Амос не отрицает собственный пророческий дар и призвание, а говорит о том, что он не принадлежит категории профессиональных пророков (получавших деньги за свою весть и группировавшихся около царских дворов и святилищ). Также он не является выходцем из какой-либо пророческой школы (подобные «школы» были созданы пророком Самуилом и ученики пророков именовались «сынами пророческими»). Далее говорится о непосредственном и внезапном призвании Амоса Богом: «Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: “иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю”». (VII, 15).

Фекоя – селение в Иудее примерно в 8 км к югу от Вифлеема. Так как эта местность находилась на самой границе пахотных земель, то ее жителям, состоявшим в основном из скотоводов, приходилось упорно трудиться, чтобы добывать все необходимое для жизни. Таким образом, Амос из Иудеи призывается в Северное царство и пророчествует в Вефиле.

Время служения. Упомянуты два царя: иудейский царь Озия (790 – 739), так как по происхождению Амос был иудеем, и израильский царь Иеровоам II (793 – 753), так как Амос проходил свое служение в Израиле. Землетрясение

, о котором говорит пророк, позволяет более определенно датировать время проповеди Амоса и, соответственно, время написания книги. Археологи при раскопках Асора выяснили, что сильное землетрясение имело место в Палестине в 760 г. до Р. Х.. Следовательно, книга Амоса была написана около 762 г.

Историческая ситуация.

Северное царство (Израиль) в первой половине VIII века переживало свой последний расцвет (4 Цар. 14, 23-28). Этот политический подъем Израиля происходил на фоне ослабления Египта и Ассирии, которые переживали внутренние трудности. Ассирия вела длительные войны с Урарту и, кроме того, страдала от междоусобиц. Иеровоам II (793–753), самый выдающийся представитель династии Ииуя, вернул Израилю все утерянные области и даже подчинил Дамаск. Вместе территории Израиля и Иудеи превосходили территорию, которую занимало царство Соломона. В результате успешных войн Израиль получил контроль над важными торговыми путями, что также способствовало обогащению царя и его придворных. Столица Израиля Самария была перестроена и богато украшена. Две резиденции Иеровоама (летняя и зимняя) славились роскошью убранства. До сих пор археологи находят в руинах Самарии многочисленные украшения из слоновой кости, которые изготовляли для царя египетские мастера. Однако материальное богатство не только не сопровождалось духовным подъемом и обращением людей к Господу, но, напротив, обнаружило множество нравственных болезней израильского общества. Богатые израильтяне были охвачены страстью к роскоши и чувственным удовольствиям, для удовлетворения своих ненасытных стремлений прибегали к взяточничеству, разного рода вымогательствам, притеснению и угнетению слабых и бедных, обману в торговле и т. п. (2, 6-8, 5, 11-12, 8, 4-6). При этом отношение к религии было формальным: люди думали, что главное – исполнение обрядового закона, и потому уделяли преимущественное внимание празднованию субботы и других праздников, приносили обильные жертвы, но нравственного закона не исполняли, попирали суд и правду. Несмотря на подобную постепенную духовную деградацию, в настроении израильского общества преобладал необоснованный оптимизм: политические успехи воспринимались как начало близкого будущего торжества Израиля над языческими народами, которое осуществится в «день Яхве», когда все язычники будут наказаны Богом и подчинены Израилю.

План книги.

Книга состоит из 9 глав и делится на три части:

1. I – II– пророчество о суде над народами.

2. III – VI– суд над Израилем.

3. VII – IX– пять видений грядущего суда и обетование о сохранении «остатка».

КНИГА ПРОРОКА ОСИИ.

Эта книга – первая в ряду малых пророков, самая большая по объему наряду с книгой Захарии (14 глав). Основные данные о личности пророка находятся в I, 1.

Имя Осия

Þ(vEHôh – hôšē‘a) переводится как «Господь спас его».

Выражение «Слово Господне»

характеризует Осию как пророка, так как указан один из видов восприятия пророками откровения Божия.

Сын Беериин

– это либо имя отца, либо родоначальника. Видимо, род был известным.

Из текста книги следует, что Осия имел жену и троих детей, однако был несчастлив в семейной жизни, так как жена была ему неверна.

Место служения – Израиль (Северное царство). Этот вывод подтверждается следующими внутренними свидетельствами книги:

1) Осия хорошо знаком с внутренней жизнью Северного царства;

2) неоднократно упоминаются важнейшие города Северного царства: Самария, Галаад, Сихем, Галгал, Вефиль;

3) специалисты указывают на северный диалект языка книги.

Время служения – 760-725 гг. до Р. Х..Определяется на основании как 1-го стиха, так и всего содержания книги. В надписании указаны 4 иудейских царя, которые управляли Южным царством на протяжении всего VIII века (Озия, Иоафам, Ахаз, Езекия), и в то же время дано имя только одного израильского царя — Иеровоама II, который был современником только 1-го из списка иудейских царей (Озии). Почему? Предложено несколько гипотез для объяснения этого несоответствия:

1) текст 1-го стиха поврежден;

2) Осия признавал только династию Давида и не считал израильских царей законными правителями (III, 5; VIII, 4), тем более что после Иеровоама наступает кризис власти, чехарда на престоле;

3) Пророк не считал преемников Иеровоама II достойными упоминания, так как их роль в истории Израиля была незначительной.

Так как в начале книги Осия упоминает о скором падении династии Ииуя (I, 4), то призвание Осии состоялось в конце правления Иеровоама II. В то же время нигде в книге Осии не говорится о разрушении Самарии (оно ожидается) и в XII, 1 говорится о попытках заключить союз с Египтом. Следовательно, пророчества Осии были произнесены до 722 г. до Р. Х..

Историческая ситуация.

1-я половина VIII века – период наивысшего подъема Израиля в политическом и экономическом отношении. Однако после смерти великого Иеровоама II наступает кризис царской власти. Его сын Захария правит полгода и затем убит Селлумом. Последний убит через месяц Менаимом, который царствовал 10 лет. Однако его власть не была общепризнанной: за Иорданом образовалось автономное государство во главе с Факеем. Также в это время «откололась» Сирия. Наконец, для укрепления своей власти Менаим обратился за поддержкой к ассирийцам. Тем временем в 745 г. в Ассирии в результате очередного переворота воцарился Тиглатпалассар III, который установил в стране жесткий порядок и начал активную завоевательную политику, покорил Междуречье. Вскоре по инициативе Менаима Израиль становится данником Ассирии. Около 740 г. антиассирийская партия возводит на престол Факея, который вместе с сирийским царем Рецином образует антиассирийский блок. Ахаз, царь Иудеи, отказывается присоединиться к этой коалиции. Поэтому Израиль начинает войну против Иудеи. Ахаз обращается за помощью к Тиглатпалассару III, ассирийские войска вторгаются в Палестину и Сирию. В результате военных действий север Израиля и Заиорданье были захвачены, а в Самарии произошел очередной переворот. Новый царь Осия поспешил признать власть Ассирии. Однако после смерти Тиглатпалассара III в 727 г. Осия начал переговоры с Египтом. Об этом стало известно Салманассару V, который осадил Самарию. Осада продолжалась 3 года и в 722 г. Самария пала, существование израильского царства прекратилось, а большая часть жителей была переселена на восточные окраины ассирийского царства.

Бога к Израилю (1 – 3).

Основные идеи (неверность Израиля, наказание и помилование) выражаются через символические действия, совершаемые Осией. Пророк на своем личном опыте прикасается к тайне неразделенной любви Бога к Израилю, который представлен в образе неверной жены, постоянно изменяющей мужу.

1, 2. Относительно самого брака не единодушия среди исследователей. Можно выделить три основных воззрения на описываемый здесь брак Осии:

1) весь рассказ пророка о браке с Гомерью – притча, аллегория (протестантские и католические экзегеты XIX века);

2) брак Осии совершился в видении, пророк духовно переживал описываемые события (блаж. Иероним, оригенисты, иудейские толкователи);

3) пророк описывает реальные события и свои действия, которые носили символический характер (св. Кирилл, блаж. Феодорит, большинство экзегетов нового времени).

Наиболее приемлемым кажется последнее толкование, в пользу которого приводятся следующие доводы:

a) Господь требовал от своих пророков совершения подобных символических действий, которые людям могли показаться странными (Ис. 20, 1-4; Иез. 4, 1 – 5, 4);

b) имя жены Осии (Гомерь

) – обычное, а не символическое. Если бы пророк излагал притчу, то он наверняка употребил бы символическое имя;

c) Личная жизнь пророка могла быть известна слушателям и потому, если его судьба была иной (или он не был женат, или же был счастлив в браке), то подобный рассказ мог бы вызвать недоумение у народа.

Реальные страдания пророка и переживания по поводу неверности жены стали внутренним опытом души, благодаря которому раскрылось мистическое зрение Осии и пророк пришел к более глубокому пониманию Божьей любви к Израилю и к более действенному способу ее раскрытия народу.

Жена блудницаидети блуда. Существует несколько вариантов истолкования этих выражений:

1) Гомерь была культовой блудницей и принимала участие в ханаанском языческом культе плодородия. В этом случае дети блуда

– добрачные дети Гомери, отличные от тех, имена которых указаны ниже.

2) Гомерь названа блудницей по предведению как будущая неверная жена. В этом случае слова Яхве означают примерно следующее: «пойди и возьми себе жену, которая станет изменять тебе». В этом случае дети блуда

– это те самые дети, имена которых приводятся далее. Названы они так потому, что или были детьми от другого отца, или же (что более вероятно) потому что были детьми блудницы.

В любом случае можно понять трагедию Осии, который изначально знал, что жена будет изменять ему.

1, 3-4. Здесь говорится о том, что пророк исполнил волю Божию и от брака с Гомерью родилось 3 детей. Имена им нарекает Сам Господь, и каждое имя напоминает о нарушенных отношениях между Богом и Израилем, указывает на те кары, которые ожидают Израиль.

Первый сын назван Изреель. Здесь в центре внимания стоит не смысл этого имени (оно переводится как «Бог сеет»), но его ассоциация с теми событиями, которые произошли в одноименном месте. В Изрееле в 841 г. Ииуй совершил убийство царей Иорама и Охозии и убил множество других членов дома Ахава. Хотя при этом Ииуй исполнял повеление Бога, данное через пророка Елисея, все же он превысил свои полномочия и с жестокостью расправился даже с теми, кого не следовало убивать (например, Охозию и его родственников). К тому же, захватив власть с помощью кровопролития, сам Ииуй не пытался исполнять заповеди Божии.

Осия возвещает, что династия Ииуя, основанная на крови, сама вскоре падет и будет уничтожена. Пророчество это свершилось, когда Селлум убил Захарию (и, возможно, всех его родственников, хотя об этом не говорится).

1, 5. Говорится о битве в долине Изреель, где Израиль потерпит сокрушительное поражение. Хотя в исторических книгах не говорится о подобной битве, предполагают, что именно в этой долине состоялась решающая битва в 30-е гг. VIII века между войсками Факея и Тиглатпалассара III.

1, 6. Лорухама – «нелюбимая, непомилованная». Это имя происходит от глагола «рахам», которым выражаются те чувства нежности и любви, которые отец и мать испытывают к ребенку. Господь на протяжении истории часто являл Свою милость Израилю, но впредь Он не будет обращаться с Израилем подобным образом, Его отношение к избранному народу меняется на противоположное.

1, 7. Наказывая Израиль, Господь обещает помиловать Иудею, и говорится о том, что избавление будет чудесным. Данные слова исполнились при осаде Иерусалима войсками ассирийского царя Синаххериба (4 Цар. XIX).

1, 8-9. Лоамми – «не Мой народ». Налицо противопоставление формуле древнего Завета: «И буду ходить среди вас и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» (Лев. 26, 12). Отныне завет между Богом и Израилем расторгнут, так что Израиль лишается присутствия Бога, Он уже не будет для Израиля Яхве (Яхве

– «присутствующий»).

1, 10 – 2, 1. Тон автора внезапно меняется. В этих стихах содержится пророчество о восстановлении Израиля в далеком будущем. Указание на многочисленность в будущем израильского народа («как песок морской») напоминает обетование, данное Аврааму, что говорит о возобновлении Завета. Народ, потерпевший поражение в Изрееле и названный «Непомилованная», «Не Мой народ», вновь услышит из уст Господа «Мой народ», «Помилованная». Говорится о воссоединении Израиля и Иуды, которые «поставят себе одну главу». Этот стих можно соотнести с 3, 5, где говорится об обращении сынов Израилевых к Давиду, под именем которого изображен Мессия. Таким образом, отчасти эти слова Осии исполнились после возвращения из плена, когда потомки северных колен вошли в состав иудейской общины. Но также здесь можно видеть пророчество о Мессии, Который стал Главой всех членов народа Божия, и пророчество о христианской Церкви, как об этом пишет апостол Павел (Рим. 9, 25-26, также 1 Петр. 2, 10).

Грехи Израиля.

Уже в самом начале этого раздела пророк указывает, в чем конкретно заключаются грехи Израиля. Во-первых, израильтяне не имеют необходимых добродетелей. «…суд у Господа с жителями сей земли, потому что нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле» (4, 1).Следовательно, вина народа Божиязаключается в отступлении от трех основ библейской веры: правды, милосердия

и
Богопознания
. Они содержат призыв к человеку подражать Богу, Который верен и справедлив, милосерд и свят. Правда – не только нравственная и социальная справедливость, но и верность своему призванию и Господу. Милосердие – не только «милость», но и сострадание, жалость. Богопознание – не отвлеченная теология, а живое, реальное общение с Богом через веру и любовь.

Во-вторых, народ виновен в нарушении всех заповедей по отношению к ближним, говорится об умножении ложных клятв, обмана, убийств, воровства и прелюбодеяния (6 – 9 заповеди Декалога).

На всех холмах, где раньше молились язычники, Израиль приносит жертвы идолам (4, 13). Пророк Осия обрушивается на культ в Дане и Вефиле, который он называет Бет-Авеном («домом нечестия»). «…сделали для себя литых истуканов из серебра своего, по понятию своему, – полная работа художников, – и говорят они приносящим жертву людям: «целуйте тельцов!»» (13, 2). Здесь следует учитывать то обстоятельство, что первоначально тельцы играл роль херувимов (ковчега), символизируя подножие, престол Яхве. Но со временем культ их превратился в чисто языческое поклонение тельцам, тем более что Ваал часто изображался в виде быка. Так что в книге Осии ваализм не отделяется от почитания тельцов и трудно определить, где Осия обличает поклонение Ваалу, а где – деформированное почитание Яхве.

Людям кажется, что достаточно совершать пышные богослужения и приносить жертвы. Между тем Бог ждет иного:

Благочестие ваше как утренний туман и как роса, скоро исчезающая, Посему Я поражал через пророков и бил их словами уст Моих… Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений. (6, 4-6)

Эти последние слова повторит Христос-Спаситель, когда будет обличать ханжество книжников и фарисеев (Мф. 9, 13).

Особенно винит пророк священников и вождей народа. Священники виновны не только в пренебрежении к заповедям и соблазнении народа, но и в том, что они оставили свою обязанность учить народ (4, 6). Также Израиль поставил себе царей вопреки воле Бога (8, 4), и теперь монархи толкают его к гибели. Узурпаторы борются за власть, недальновидные политики мечутся от одной крайности к другой: то склоняются перед Ассирией, то вступают в союзы против нее.

Бедствия как вразумление.

Израиль сам виновен в будущих бедствиях, он «посеял ветер и пожнет бурю» (8, 7). Уже в 4, 3 пророк Осия возвещает о суде Божием, который выразится в истреблении всех живых существ. Здесь суд Господень представлен в виде антитворения: сначала будут истреблены люди, затем животные («звери»), птицы и рыбы.

Далее пророк конкретизирует, в чем именно будет состоять суд над Израилем. Израиль ожидает разорительное нашествие ассирийцев и полный разгром, опустошение (13, 15 – 14, 1). Неоднократно говорится, что Израиль лишится независимости («Ассур – он будет царем его»; см. 11, 5) и будет уведен в плен, где познает многочисленные лишения (9, 2-4). Израиль как бы вернется ко времени, когда он был рабом в чужой стране. Часто ассирийский плен сравнивается с египетским рабством (7, 16; 8, 13). Завет, брачный союз Бога и Его народа, окажется расторгнутым. Однако Осия не ограничивается этими грозными пророчествами. Бедствия обернутся не гибелью, а станут небесным вразумлением.

3. Покаяние и восстановление Завета. Все кары, все грозные прещения были лишь воспитательной мерой. Наказывая верных, Бог не может изменить Своего существа. А существо Его – милующая любовь: «Как поступлю с тобою, Ефрем? как предам тебя, Израиль? … Повернулось во Мне сердце Мое, возгорелась вся жалость Моя! Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема, ибо Я Бог, а не человек (11, 8-9)

Пророк взывает к народу: «Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему» (14, 2). Заблудший Израиль вернется и будет принят: «Уврачую отпадение их, возлюблю их по благоволению» (14, 5).

Наконец, Сам Господь ожидает обращения Израиля и как бы влагает в уста народа слова, в которых выражается надежда на исцеление и восстановление (6, 1-3). Здесь необходимо отметить, что исцеление Израиля будет быстрым подобно трехдневному выздоровлению больного человека (буквальный смысл). Однако пророчество имеет и мессианский смысл. Апостол Павел говорит, что Христос «воскрес в третий день по Писанию» (1 Кор. 15, 4). Однако только в этом месте Ветхого Завета (наряду с прообразом Ионы) встречается упоминание о возвращении к жизни за три дня.

КНИГА ПРОРОКА ИСАИИ.

Это самая большая по объему пророческая книга и наиболее часто цитируемая как в Новом Завете (более 60 прямых цитат и 40 косвенных ссылок), так и в богословской литературе.

Время служения.

Определяется на основании комбинации Ис. 1, 1 и 6, 1. Вполне четко обозначен год призвания пророка – это год смерти царя Озии (6, 1), т. е. 740 г. до Р. Х. В то же время последним иудейским царем-современником Исаии был Езекия (729 – 686) и при этом царе Исаия пережил осаду Иерусалима ассирийцами, что имело место в 701 г. Следовательно, служение Исаии заканчивается около 690 г.

О кончине пророка

в Библии не говорится. Однако имеется предание, которое возникло в иудейской среде I-II века по Р.Х. и впоследствии подверглось христианской обработке. Оно было известно уже христианским писателям первых веков (Тертуллиану, Оригену, Епифанию). Здесь рассказывается о том, как в дни Манассии царские слуги схватили Исаию и пытали его, заставляя отречься от произнесенных им пророчеств. Поскольку Исаия остался непреклонен, его распилили надвое деревянной пилой.

В качестве подтверждения указывают на то, что в 4 Цар. 21, 16 говорится о гонениях, которые воздвиг Манассия на ревнителей истинной веры. Также в Евр. 11, 37 говорится, что некоторые ветхозаветные праведники были перепилены. Несмотря на приведенные косвенные ссылки, историческая ценность этого предания, которое многие библеисты считают апокрифом (легендой), сомнительна.

Историческая ситуация.

Пророк Исаия был призван Господом в год смерти царя Озии, на период правления которого приходится «золотой век» Иудеи. После Озии правит благочестивый царь Иоафам, правление которого священный автор в целом одобряет, разве что осуждает его за сохранение высот. После Иоафама воцаряется один из самых нечестивых царей за всю историю Иудеи – Ахаз. В Иудее не только возрождаются ханаанские культы Ваала и Астарты, но и появляются другие иноземные религии. По всей Иудее и Иерусалиму строятся капища, жертвенники, высоты, статуи идолов. На территории иерусалимского храма некоторое время приносились жертвы идолам, также использовались для идолопоклонства сосуды и прочие предметы храма. В конце же концов, по указанию Ахаза вовсе были закрыты ворота храма и прекращены богослужения.

После Ахаза воцарился Езекия, который сразу в 715 г. до Р. Х. начал религиозные реформы. Первым делом Езекия очистил храм от элементов идолопоклонства, затем торжественно совершил праздник Пасхи. После этого по всей Иудее началась решительная борьба с идолопоклонством. Уничтожали изображения языческих богов («статуи»), вырубали священные деревья, связанные с культом Астарты. Также впервые были уничтожены яхвистские высоты; теперь местом для поклонения Богу был только иерусалимский храм. Наконец, Езекия даже уничтожил медного змия, который стал к тому времени объектом поклонения (4 Цар. 18, 4).

В Иерусалиме Езекия вновь организовал череды священников и левитов, которые должны были регулярно приносить установленные законом жертвы. Для содержания священников и левитов Езекия потребовал отделять десятину. Богослужение вновь совершалось с пением псалмов и игрой на музыкальных инструментах.

В 705 г. умер Саргон II и взошел на престол Синаххериб. По всему ассирийскому царству начались восстания. Езекия воспринял этот факт как благоприятный момент и перестал платить дань ассирийскому царю. Вскоре после этого Езекию поражает смертельная болезнь (4 Цар. 20 1-11; Ис. 38), от которой Господь исцеляет его через пророка Исаию.

После выздоровления Езекия начал активно готовиться к отражению ассирийской угрозы. Именно к этому времени относится посольство вавилонского правителя Мардук-апла-иддина, который в 703 г. он во второй раз захватывает власть в Вавилоне и в этой ситуации ищет союзников. Езекия показывает гостям все свои богатства и оружие, что говорит о его готовности выступить против Ассирии вместе с Мардук-апла-иддином. Однако Исаия, который был резким противником подобного рода договоров, выступил с открытым осуждением Езекии. Вскоре после 702 г. в Иерусалим приходит весть о поражении и бегстве Мардук-апла-иддина, так что Иудея вновь остается одна перед лицом ассирийской угрозы. В это время Езекия укрепляет стены Иерусалима, строит еще одну внешнюю стену и водопровод.

В 701 г. Синаххериб привел свои войска в Палестину. В результате военных действий многие иудейские города были разрушены, а большое количество жителей было уведено в плен. Езекия начал переговоры о мире. Синаххериб потребовал огромной дани; Езекия собрал все богатства Иерусалима и смог выплатить просимое. Но ассирийский царь не удовлетворился этим, так как хотел покарать неверного Езекию и начал осаду Иерусалима.

Несмотря на все усилия ассирийских войск, столица Иудеи не покорилась им, так как произошло чудо: в одну ночь в стане ассирийцев было поражено большое количество че­ловек. После этого осада Иерусалима была снята, и армия Синаххериба ушла. Однако, несмотря на чудесное избавление Иерусалима, Иудея продолжала платить дань Ассирии и подчиняться ей во всех отношениях.

Композиция книги.

Книга пророка Исаии — произведение не одного лишь священного автора, но духовное свидетельство целой школы, основанной Исаией, сыном Амоца. Таков основной вывод современной библеистики. Вопрос о композиции книги Исаии был впервые поднят в Средние века. До этого времени иудейская традиция приписывала ее великому иерусалимскому пророку VIII века (см. Сир. XLVIII, 27-28). Такого же мнения держались и все христианские толкователи. Первым, кто поставил под сомнение единство книги Исаии, был раввин-комментатор Авраам Ибн-Эзра (середина XII в.). Из христианских писателей первыми выдвинули теорию о существовании двух авторов книги Додерлейн (1775) и Эйгорн (1780). Так возникла концепция Второисаии.

Главные аргументы в пользу разделения книги Исаии на две части могут быть сведены к следующему перечню.

1) Исаия умер на 100 лет ранее разрушения Иерусалима, в то время как 2-я часть книги написана после разрушения Иерусалима (LI, 17-23), говорится о будущем возрождении этого города (XLIV, 26-28).

2) 2-я часть книги написана после разрушения храма (XLIV, 26-28), ожидается восстановление храма (LXVI, 1).

3) Общий фон 2-й части книги – Вавилон. Автор обращается к иудеям, живущим в Вавилоне (XLIII, 14; XLVIII, 20), говорит о скором окончании плена и новом исходе (XL, 1-11; LI, 3, 14), ожидает в ближайшем будущем падения Вавилона (XLIII, 14-15; XLVIII). В то же время об Ассирии, мировой державе 2-й половины VIII века, подчинившей в дни Исаии весь Ближний восток, говорится только один раз, причем она упоминается как угнетательница в прошлом (LII, 4).

4) Пророк Исаия принимал активное участие в политической жизни своего времени, был близок ко двору, обличал власть имущих. В то же время во 2-й части книги нет ни этих обличений, ни упоминаний о царях Иудеи.

5) Во 2-й части книги нет акцента на историческую роль дома Давида, представлен иной образ Мессии – не потомок Давида, а страдающий «раб Яхве».

6) Единственным историческим лицом, названным во 2-й части книги, является Кир Великий (559 – 530), который захватил Вавилон и дал иудеям возможность вернуться на родину (XLIV, 28 – XLV, 4).

7) В то время как Исаия Иерусалимский говорил о бедствиях, которые постигнут Иудею, 2-я часть книги начинается сообщением о том, что время бедствий прошло (XL, 1-2), проникнута оптимизмом.

Богословие обеих частей книги (1 – 39 и 40 – 66) во многом сходно, как и их язык, но вторая часть обнаруживает углубление и дополнение учения Исаии Первого, у которого мы не находим ни страждущего «раба Яхве», ни темы Нового Иерусалима; и то и другое – характерные черты богословия Второисаии.

Все отмеченные черты привели библеистов к выводу, что написана 2-я часть книги (гл. 40 – 66) не Исаией иерусалимским, а его последователем, жившим в период Плена. С ХVIII века его стали называть Второисаией (также встречаются наименования Девтероисаия, Исаия Вавилонский).

Почему боговдохновенные пророчества Второисаии были включены в книгу иерусалимского пророка? Одни библеисты предполагают, что он тоже носил имя Исаия, так что собиратели рукописей отождествили его с пророком VIII века. Другие считают, что пророк сам предпочел остаться анонимным в силу разных причин. Но в любом случае есть единство духа и родство стиля у обоих пророков. Их объединяют основной акцент на теме спасения, отношение к культу, пристальное внимание к Мессии как личности. У пророка Исаии еще при жизни были ученики. По-видимому, автор второй части книги принадлежал к этой школе, которая не исчезла после смерти Исаии.

Сторонники традиционного мнения объясняют все указанные отличительные особенности 2-й части книги пророческим предвидением Исаии Иерусалимского. Но, как справедливо говорит один из современных библеистов, «пророчество, в 16-ти последних главах подробно излагающее то, что должно было произойти через два века после того, как оно было написано, явилось бы уникальным среди пророческих писаний, и трудно понять, какой цели оно могло бы служить для современников Исаии».[2] В дореволюционное время среди православных авторов теорию Второисаии принимали такие крупные ученые, как С. Трубецкой и Б. Тураев.

В конце XIX века известный западный библеист Дум отделил главы LVI – LXVI в особый раздел, который обозначил как Тритоисаия

. Эта часть признана им неоднородной, не являющейся произведением одного автора. Общий фон этих глав – Палестина. Говорится о том, что храм уже восстановлен (LVI, 5, 7; LX, 7), городских стен еще нет (LX, 10), но ожидается их восстановление (LXII, 6). На этих основаниях делается вывод, что 3-я часть книги Исаии была составлена учениками Второисаии после возвращения первой группы переселенцев. Однако далеко не все критики разделяют это воззрение, указывая на единство словарного состава всех XL – LXVI глав, подтвержденное в 1970 году машинным анализом, и некоторое его отличие от лексикона 1-й части книги Исаии. Потому многие считают, что 3-я часть книги также была написана Второисаией, но уже после возвращения из плена, тогда как главы XL – LV были написаны им в Вавилоне.

Таким образом, книга Исаии делится на части следующим образом:

1) Протоисаия (I – XXXIX);

2) Второисаия (XL – LXVI).

Протоисаия (I – XXXIX).

Книга представляет собой антологию – сборник отдельных пророчеств, произнесенных по разным случаям, в связи с разными событиями и обстоятельствами и объединенных в одну книгу послепленным редактором. В книге сбита хронология. В частности, о призвании пророка говорится только в VI-й главе, а не в начале.

740 г.: VI гл.

740 – 735 гг.: I – V гл..

735 – 716 гг.: VII – XII гл..

716 – 705 гг.: XIV, 24 – XXII гл..

705 – 690 гг.: XXIII, XXVIII – XXXIII гл..

Наконец, ряд глав не принадлежат непосредственно Исаие, они составлены в послепленную эпоху:

а) XIII, 1 – XIV, 23. Пророчество, вероятно, написано около 539 года, незадолго до падения Вавилона. Это грозный гимн о падении Вавилона, города, который воплощал в себе великие царства мира сего, построенные на лжи и насилии. Образ Вавилона приобретает в гимне еще более широкий смысл: он уподобляется Сатане, который восстал против Бога и ввержен в Преисподнюю. Хотя в пророчестве упомянуты м

1Следующая ⇒

Общие условия выбора системы дренажа: Система дренажа выбирается в зависимости от характера защищаемого…

Кормораздатчик мобильный электрифицированный: схема и процесс работы устройства…

Поперечные профили набережных и береговой полосы: На городских территориях берегоукрепление проектируют с учетом технических и экономических требований, но особое значение придают эстетическим…

Организация стока поверхностных вод: Наибольшее количество влаги на земном шаре испаряется с поверхности морей и океанов (88‰)…


Войти на сайт

Понятие о пророках и время их служения

Характерной чертой, объединяющее все природы ветхозаветной библейской истории, является служение пророков, или так называемый ветхозаветный профетизм.

Пророк, по-еврейски «нави», от глагола «нават» — говорить, передавать волю другого. «Нави» соответствует также таким понятиям, как «быть полным, литься через край». Понятия эти сопутствуют образу вдохновенной, ораторской речи, свободно льющейся из переполненного чувством сердца пророка. Пророки часто именуются «устами Иеговы». В этом же смысле пророком назван и Аарон, передававший повеления косноязычного Моисея народу и фараону. «Иди… он будет твоими устами (твоим пророком), а ты будешь ему вместо Бога» (Исх. 4, 16) — сказал Господь Моисею.

В греческом языке «нави» соответствует слово «профитис». Но оно имеет более узкое значение — обозначает предсказателя будущего, провидца, прорицателя. Этим словом назывались греческие оракулы, жрецы языческих религий, думающие, что они передают волю богов.

Пророк — посредник между Богом и людьми, который открывает людям божественную волю, касающуюся или настоящего момента, или прошедшего, или будущего.

Служение пророков красной нитью проходит через всю историю ветхозаветного человечества. Профетизм является тем понятием, в свете которого можно одновременно рассматривать как внешний ход главных событий библейской истории, так и их внутреннюю идейную связь.

Библия, предлагая нам историю ветхозаветного человечества, акцент ставит на вопросе общения Творца с творением. Богооткровенная религия как религия истинная, непременно предполагает определенный способ взаимосвязи Бога и человека. Профетизм в самом и широком смысле этого слова, обнимает собой все те формы, путем которых Бог открывает Свою волю человечеству.

В широком смысле слова пророком («нави») в Библии часто именуется весь богоизбранный народ, которому Создатель открывал Свою волю и являл особое покровительство и милость. Израиль должен был быть тем рупором, посредником, через которого Бог объявлял Свою волю всему человечеству. В этом смысле Израиль называется «народом пророков», предназначенным служить «светом к просвещению язычников» — людей, «сидящих во тьме и сени смертней». Но Израиль из-за своей «жестоковыйности» не смог выполнить высокого назначения. Из-за своей греховности он не смог предстоять непосредственно Лицу Божию, для него самого потребовались посредники-пророки. В этом качестве посредников — пророками следует признать всех ветхозаветных патриархов (Адама, Еноха, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова), всех судей, вождей и многих благочестивых еврейских царей.

С момента установления ветхозаветной теократии начинается особый период пророческого служения, понимаемого в более узком, библейско-специфическом смысле данного слова. Со времени синайского законодательства Иегова стал не только Богом, но и Царем Израиля. Основатель и вождь теократии, посредник синайского законодательства, удостоенный особой, исключительной близости к Иегове — Моисей был величайшим из всех ветхозаветных пророков. В силу специфики своего служения он не имел себе преемников среди ветхозаветных пророков, ибо был прототипом, прообразом Христа, Основателя совершеннейшей новозаветной теократии, или царства Божия.

Эпоха от Моисея до Самуила известна под именем «беспророческой». Библия так говорит об этом периоде: «Слово Господне было редко в те дни и видения не часты» (1 Цар. 3, 1).

Самуил открывает собой особый период ветхозаветного профетизма. Внутреннее состояние Израиля к этому моменту было более чем плачевно: дух народного единства исчез, вера ослабла, была реальная угроза политической гибели Израиля. В этот критический момент Бог воздвиг своему народу пророка Самуила. Самуил и последующие пророки этого периода благодаря озарявшей их божественной благодати и собственным усилиям высоко поднимались над общим нравственным уровнем своего народа. Они глубоко постигали подлинный смысл происходящих событий и очами веры видели далекое будущее. «Предощущая веяние новозаветной благодати» (св. Василий Вел.), живя телом в Ветхом Завете, по духу они были гражданами Нового Завета.

В Библии пророки называются иногда иначе, например: 1) «человек Божий», — так назван пророк, предсказавший первосвященнику Илию гибель его дома; 2) «прозорливец» — так назван Самуил; 3) «провидец», — смысл тот же, что и прозорливец, т.е. человек, очами веры видящий будущее; 4) «страж дома Божия»: пророки сторожили или защищали Израиль от духовных врагов; 5) «ангел Божий» в смысле вестника воли Божией.

Время служения пророков

Пророческое служение внутренне неразрывно связано с теократией: вместе они родились у подножья Синая, вместе же они и идут через всю самостоятельную политическую историю Израиля. Если теократия — сущность истории Израиля, то профетизм — душа теократии. Если Моисей (ок. 1250 г.), как отмечено выше, в силу специфики своего служения стоит особняком при истоках теократии, то с Самуила пророческое служение приобретает определенные характерные черты (ок. 1040 г.).

С этого времени в Израиле появляются пророческие общины или школы. В них могли вступать благочестивые израильтяне всех родов и состояний. Во главе каждой из подобных общин стоял какой-либо популярный пророк, духом которого она жила и именем которого она называлась. Основной задачей такой школы было распространение духовного влияния своего пророка и утверждение его авторитета в народе. Поэтому пророческие школы являлись центрами религиозно-нравственной жизни, рассадниками теократического просвещения в народе.

Но не следует думать, что школы готовили пророков. Пророки существовали раньше школ и поставлялись на это высокое служение путем таинственного, благодатного призвания. Из школ же выходили ученики пророков, хорошо изучившие Слово Божие, пение и музыку. Эти помощники пророков, народные учителя разносили пророческие откровения по всему царству Израильскому, выполняя повеление своего учителя.

Как известно, учреждение царской власти в Израиле не было долом богоугодным и в этой связи интересно проследить взаимоотношение пророческого института с монархическим. Учреждение царской власти в Израиле вносит существенную перемену в служение пророков. Отныне служение пророков кроме всего прочего принимает строго-охранительный характер по отношению к основным началам теократического строя. На первых порах профетизм положительно доминировал над монархизмом. Пророки не только строго обличали царей за нарушение Закона Божия, но и властно чинили суд над ними, низлагали с трона одних и возводили других — достойных. Но скоро положение изменилось. С момента разделения Израиля (931 г.) на Северное и Южное царства для пророков наступает наиболее ответственный период служения, сопряженный с постоянной опасностью. От истинной теократии не осталось и следа: цари живут одной мыслью — укрепить политическое положение своих царств. Ради этой цели заключаются запрещенные союзы с языческими царями и их народами. Результат этого — религиозное блуждание и нравственное развращение народа. Особенно тяжелое бремя выпало на пророков Израильских, где истинное священство было истреблено и насильственно заменено иеровоамовыми жрецами ваалова культа. Здесь пророки остались почти единственными «стражами дома Израилева». Исследователи называют этот период «героической эпохой профетизма».

Более всего пророчество развивалось в период нечестивых царей, когда царской власти, готовой совратить народ с истинного пути, нужно было противопоставить силу духовную, которая удерживала бы народ от соблазна. Но особенно цветущее время пророческого служения было в период Илии и Елисея (874-790 гг.).

Однако влияние пророков и их учеников не в состоянии было предотвратить естественного хода истории начертанного божественным Проведением. Оба еврейских царства приближались к неизбежному для них политическому концу. Провозвестниками этого конца, его свидетелями-очевидцами и предсказателями нового мессианского царства были так называемые пророки-писатели.

Характерной чертой пророков-писателей было не столько личное вмешательство их в ход государственной и общественной жизни, сколько свободное влияние на души людей путем устного и письменного слова, живая и сильная проповедь покаяния, соединенная с отрадными картинами будущего духовно-обновленного мессианского царства.

За 4 века до пришествия Мессии пророчество умолкло.

Последним пророком, оставившим писания, был Малахия, после чего истинное пророчество исчезло, а на великом пророческом седалище Моисея сели книжники и фарисеи.

Таким образом служение пророков является специфическим признаком богоизбранного народа. Только благодаря развитию профетизма Израиль занял исключительное место в мировой истории. Ветхозаветный профетизм представляет собой как бы ось религиозной истории всего человечества. Профессор М.М. Тареев так говорит о связи профетизма с историей Израиля: «Еврейская религия есть религия пророков. Пророчество выражает самую сущность религии Иеговы как религии теистической, не стихийно-языческой, а разумно-человеческой, богочеловеческой» (проф. М.М. Тареев. «Ветхозаветное царство и пророчество». Христианин, 1907, ноябрь, с. 536.).

Ни один народ древней истории не обладал тем сокровищем, которое имел еврейский богоизбранный народ. Сокровище это -откровение воли Божией через «слово», которым живой, личный Бог руководил и наставлял Свой народ на пути истинном.

Учение пророков

Роль пророков в религиозном развитии Израиля чрезвычайно велика. Ветхозаветная религия, предполагающая двустороннюю связь с Богом человека, имела в лице пророков те источники, посредством которых Откровение Божие изливалось на богоизбранный народ. Учение пророков состоит из трех основных элементов, характерных для ветхозаветной религии: монотеизм, морализм, ожидание спасения.

1. Монотеизм. В течение длительного времени израильтяне допускали, что другие народы могут иметь своих «иных» богов. Это их не смущало: они призывали только Ягве, самого могущественного из богов, требующего поклонения Ему одному. От практического генотеизма к полностью осознанному строгому монотеизму Израиль перешел под влиянием проповеди пророков. Синайское Откровение единого Бога было связано с установлением Завета, и поэтому Ягве представлялся Богом собственно Израильским, связанным с израильской землей и святилищами. И лишь со времен пророков (Амос, сер. VIII в.) Бог уже понимается как Вседержитель, повелевающий силами природы, безраздельно властвующий над всеми людьми и историей. Он судит малые государства и великие империи (Ам. 1-2), дает им могущество и отнимает его (Иер. 27, 5-8); они служат орудием Его кар (Ам. 6, 11; Ис. 7, 18-20); Он же и останавливает их (кары), когда Ему это угодно (Ис. 10, 12). Объявляя Израиль землею Ягве (Иер. 7, 7), пророки в то же время предсказывают разрушение святилища (Мих. 3, 12; Иер. 7, 12-14), и Иезекииль видит, как слава Ягве покидает Иерусалим (Иез. 10, 18-22; 11, 22-23).

Стремясь оградить Израиль от языческих культов, пророки показывают ложность и бессилие идолов соседних народов. Критика идолопоклонства становится особенно острой в период плена. Тогда же, торжественно исповедуя единобожие, пророки в своих речах подчеркивают Его трансцендентность (непостижимость), надмирность, святость. И хотя Бог окружен тайной (Ис. 6; Иез. 1), Он в то же время близок к Своему народу и проявляет к нему Свою благость.

2. Морализм. Святости Бога противостоит скверна человека, и, видя этот контраст, пророки с особой остротой осознают человеческую греховность. Этот морализм, как и монотеизм, не является чем-то новым: он уже был присущ 10 заповедям. Но в книгах пророков тема греха становится одной из основных, на ней поставлен особый акцент. Грех отделяет человека от Бога (Ис. 59, 2), оскорбляет Бога праведного (Ам.), многомилостивого (Ос.) и святого (Ис.). Проблема греха стоит в центре проповеднической деятельности Иеремии. Именно разгул зла вызывает Божию кару. Поскольку грех совершается всем народом, он требует и коллективного наказания, но у Иеремии (31, 29-30) уже появляется представление об индивидуальном возмездии.

Важно отметить, что проповедь чистоты жизни, высокой нравственности, т.наз. «этический монотеизм» пророков основана на Синайском законодательстве. То есть пророки расширяют и углубляют в сознании народа то, что некогда дал Бог. Одновременно углубляется и понимание религиозной жизни. Надо «искать Бога», «исполнять Его законы». Пророки учат, что Бог требует внутренней праведности, внутренней чистоты и святости, а потому обрядность, не связанная с заботой о нравственности, осуждается.

3. Ожидание спасения. Осуждая грех, и говоря о Божией каре за грехи, пророки (начиная с Амоса) говорят об особой, счастливой участи избранных праведников, именуемых «остатком». В «остаток» входят все, кто при жизни избежал греха, и непосредственно те, кто удостоится дожить до эры великого счастья. Наступит время, когда изгнанники Израиля и рассеянные иудеи (Ис. 11, 12-13) вернутся в святую Землю, и наступит период благоденствия, материального благосостояния и могущества. Но главное в том, что пришествие Царства правды и святости предварят внутреннее обращение всех иудеев, Божие прощение и богопознание, приносящие мир и радость (Ис. 2, 4; 9, 6; 11, 6-8). Для установления Своего Царства на земле Царь-Ягве пошлет Своего представителя, «помазанника» («Мессию» — евр.). Мессианские пророчества — сокровище Ветхого Завета.

О цели пророческого служения

Цель пророческого служения была троякая: религиозная, нравственная и политическая.

1. Пророки, прежде всего, призваны были поддерживать в народе веру в Единого Бога и грядущего Мессию и приготовлять его к принятию последнего. Соответственно этому назначению пророки устно и письменно старались удержать народ от идолопоклонства, указывали на ложность его. Они также указывали, что для угождения Богу не достаточно лишь внешних обрядных действий, но необходимо сердечное исполнение Закона Божия и вера в Мессию.

2. Нравственная цель пророческого служения заключается в том, что пророки следили за чистотой жизни Израиля, обличали грех во всей его неприглядности, призывали к покаянию, разъясняли Закон Моисеев. Лучшим средством к достижению успеха в этой области служения был их собственный пример самоотверженной богоугодной жизни.

3. Пророки не оставляли без внимания и политическую сторону народной жизни. Они старались раскрыть евреям, что у них Царь Сам Иегова и что они в политической жизни не должны ничего делать без Его позволения. По тесной связи евреев с язычниками пророческое служение касалось и язычества. Промыслительно влияние пророков распространялось на язычников, так как язычники тоже должны были войти в царство Мессии. Пророки обличали язычников за вражду к народу Божию и обращали на путь истинный, предсказывая, что и они получат обещанное спасение, если будут того достойны.

Понятие о пророческих книгах и их значение

В Священном Писании Ветхого Завета отдел пророческих книг занимает одно из самых значительных мест. Всех 16 пророков-писателей, по объему их книг традиционно разделяют на великих и малых пророков (4 великих: Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и 12 малых: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия).

Пророческие книги — это такие священные еврейские книги, в которых боговдохновенными мужами записаны Божественные Откровения, данные пророкам относительно судьбы основанного Богом царства.

В греческой, русской и славянской Библии пророческий отдел помещен вслед за учительными книгами в вышеперечисленном порядке с добавлением после книги пророка Иеремии книг: Плачь Иеремии, Послание Иеремии и книги пророка Варуха (2 последние неканонические).

В европейской Библии, где все книги делятся на 3 раздела -Закон, Пророки и Писания, пророческие книги следуют под рубрикой «Поздние пророки» сразу же за «Ранними пророками», включающими в себя книги Иисуса Навина, Судей, Руфь и четыре книги Царств. Книга пророка Дании здесь помещена в разделе Писания (агиографы).

Хотя из общего числа пророков мы условно выделяем так называемых «пророков-писателей», т.е. тех, которым, согласно библейскому канону, принадлежит какая-нибудь книга, однако, это наименование может быть не совсем верно понято, ибо не совсем точно отражает пророческое служение. Пророк был не писателем, а оратором, проповедником. Пророческие книги, в том виде, в каком мы их сейчас имеем, не были известны современникам пророков, ибо последние могли оставить лишь небольшие записи собственного опыта, которые позднее были редактированы либо учениками пророков, либо их последователями. Эту мысль подтверждают четко прослеживающиеся по методу изложения материала три основных элемента. Первый — собственно пророчества — т.е. Слова Самого Бога или поэтические картины, выражающие их смысл: возвещение, грозное предупреждение, обетование. Второй — повествование от 1-го лица; сам пророк говорит о своем опыте. Третий — повествование от 3-го лица — описание кем-то жизни, служения и учения пророка. Все эти 3 элемента часто сочетаются в одной книге, что указывает на позднейшую редакцию книги, в которую были внесены не только слова и писания самого пророка, но и нечто о нем самом, передаваемое устным преданием.

Значение пророческих книг велико. Значимость пророческих книг, как и вообще книг Священного Писания, основывается, прежде всего, на их каноническом достоинстве, т.е. на убеждении, что писания эти вызваны в жизнь не человеческим хотением и искусством, но волей Божией, а потому все, что в них вложено назидательно, полезно и спасительно. Выделим 3 основных, на наш взгляд, аспекта значимости пророческих книг: апологетический, нравственный и исторический.

1. Апологетический. Пророческие книги доказывают бытие Бога, ибо говорят о таких предметах, которые превосходят мудрость человеческую, предсказывают такие события, которые могут быть известны только Высшему Существу, ведающему тайны будущего. Пр.: пророчества о рождении Эммануила от Девы, предсказание 70-летнего Вавилонского плена, 70 седмин, оставшихся до пришествия Мессии; страданий Христа и пр.

2. Нравственное или воспитательное значение пророческих книг основывается на тех многих нравоучительных примерах истинной веры, добродетели (Илия и Сарептская вдова; поведение 3-х отроков в плену). Большое значение имеют проповеди покаяния, способствующие очищению души от греха.

3. Историческое значение пророческим книгам придают те свидетельства, которые указывают на или иные обстоятельства исторической жизни Израиля, разделенных царств, на жизнь иудеев в плену. Даются картины нравов, обычаев народов, окружающих Израиль.

Главный предмет пророчеств

Центральное место в пророческом служении занимает проповедь о грядущем Мессии. Личность и деятельность Мессии отражены в пророчествах с удивительной подробностью и точностью. Так пророки предсказали, что Мессия родится от Девы (Исаия), что Он родится в Вифлееме (Михей), что Он явится через 490 I лет после плена (Даниил), что Он произойдет из рода Давидова в то время, когда дом Давида будет изсечен до корня (Ис.), что Он заключит Новый Завет с иудеями и язычниками (Иеремия) что Он торжественным образом на осле вступит в Иерусалим (Захария), что Он войдет в новый 2-й храм, построенный после Вавилонского плена (Аггей), что Он пострадает, умрет (Ис.), воскреснет из мертвых (Осия) и создаст всемирное духовное царство, в которое войдут одни достойные (Ис.).

Цели современного пророческого служения

Может ли сегодня Церковь обойтись без пророческого служения? Ответ простой — не может.

Цель и задача пророческого служения, это не предсказание будущего и пророчествование. Все это вторично.

Первичная цель пророческого служения – это сделать пророками все Тело Христово.

«Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись; ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества»

(Откровение 19:10).

Точно так же это касается и всех остальных служений.

Как пишет апостол Павел:

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос»

(К Ефесянам 4:11-15)

Здесь мы видим, что Бог устанавливает определенные виды служения и указывает на то, какой результат от этого ожидается. Здесь перечислено: совершенствование святых, подготовка и оснащение к служению, чтобы тело Христово созидалось (выстраивалось), единство веры и совершенное познание Христа, мера зрелости (достижение полного возраста Христова) — то есть, практический рост верующего во всей полноте, в духе, в душе и в теле.

Все вышеперечисленные качества достигаются при полной функциональности всех пяти служений. Это не иерархия Церкви и не способ управления ей.

Я бы рассматривал это не как структуру, строящую отношения сверху вниз, а как части одного пирога. Для того чтобы механизм работал устойчиво и долго, ему необходимы все компоненты. Таким образом, пророческое служение является одним из важных компонентов механизма, работающего на созидание Церкви.

Дорогие друзья! Сегодня очень важный день! Спешу сообщить, что через некоторое время я буду готов отнести книгу в…
Posted by Пророческая культура on Wednesday, May 30, 2018

Для того, чтобы обучить детей музыке, их ведут в музыкальную школу, где их не просто обучают исполнительскому мастерству, но и прививают им любовь к музыке, учат чувствовать и переживать проигранный ими материал. Вкладывают в их сердца мысли о призвании музыканта и будущих концертах. А для этого детей обучают взрослые музыканты и педагоги, которые уже достигли успехов, и только они способны передать детям эти навыки и вложить в их сердца правильную мотивацию. Точно так же обстоит дело и с пророческим служением. «Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их»

(Деяния 15:32).

Для зрелых пророков важнее видеть человека зрелым во всех областях жизни, чем просто раздавать пророчества. Они имеют благодать обучать людей слышать Бога, любить Его слово и учиться общению с Ним.

Они обучают людей тому, как толковать полученные сны от Бога и применять на практике пророческий дар, чтобы окружающие могли говорить слова в назидание (строительство, созидание), увещание (призыв, воззвание) и утешение. Пророки объясняют, как понимать образы в Писании, которых очень много. Они помогают формировать характер человека, чтобы он не был чрезвычайно мистичным, а был мистично-практичным, не отрывался от обыкновенной жизни. Они учат отличать наши мысли от Слова Божьего, которое приходит к нам.

К сожалению, как и в любых других служениях, в этой области тоже хватает перекосов, ведь человек всегда останется человеком. Из-за этого некоторые решили вообще отказаться от пророческого служения, что привело к пропорциональным перекосам в других областях.

Вместо того чтобы изучить то, как это должно быть, люди начали критиковать то, что Бог дал для их благословения.

Люди оказались нетерпимыми к незрелости некоторых пророков, считают, что пророкам нет необходимости учиться, тогда как, по моим подсчетам, на подготовку служителя уходит примерно 20 лет.

Пророки нашего времени

Существует и другая проблема. Перед глазами у всех образ Ветхозаветного пророка, одетого во вретище и с пеплом на голове, который предсказывает страшные страдания и суд. В то время как пророческое служение Нового Завета заметно отличается. Да и в Ветхом Завете пророки приносили обличение, но всегда заканчивали тем, что Бог помилует и восстановит. Всегда нужно понимать, что пророческое служение Ветхого Завета вело ко Христу, а пророческое служение Нового Завета учит жить со Христом! Это полностью меняет контекст и мотивацию этого дара.

Из-за незнания сердца Бога многие выплескивают на людей свои фантазии и осуждают в других собственные пороки. Из их раненного сердца источается боль, суд и обличение. В то время как Бог трости надломленной не переломит и льна курящего не угасит.

Легко осудить грешника, но кто может увидеть в нем потенциал Божьей праведности? На церковных советах разбирают согрешивших, но кто будет их собирать?

Пророческое служение способно восстанавливать, оно привлекает сердца людей к Богу.

И в завершении, одна мысль о тройной благодати пророческого служения. Древние предсказали, что должен был прийти Илия пророк и приготовить все для прихода Христа. Пришел Иоанн Креститель, и сам Христос называет его величайшим из пророков. В последствии Иисус указывает, что Илия пришел, но его не узнали, указывая на Иоанна Крестителя. При жизни Иоанн Креститель не пророчествовал вовсе (в том смысле как мы привыкли это понимать), он цитировал еще одного пророка. Исаия 40:3-5: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и явится слава Господня, и узрит всякая плоть спасение Божие; ибо уста Господни изрекли это

«.

Пророческое служение готовит для Бога путь в сердцах людей. У этого служения есть благодать — исправлять кривизны и выравнивать кривые пути.

Александр Штеингардт, Служение «Пророческая культура»

INVICTORY теперь на Youtube, Instagram и Telegram!

Хотите получать самые интересные материалы прямо на свои любимые платформы? Мы готовим для вас обзоры новых фильмов, интересные подкасты, срочные новости и полезные советы от служителей на популярных платформах. Многие материалы выходят только на них, не попадая даже на сайт! Подписывайтесь и получайте самую интересную информацию первыми!

Корепанов.рф

Делай, что должно… В Израильском царстве воцарился Ахав и взял себе в жены дочь Сидонского царя по имени Иезавель. Это открывает совершенно новую страницу в истории и Израильского царства, и библейского повествования. Народ Израильского царства по примеру Иезавели уклоняется в идолопоклонство, и служители Ваала и Астарты, жрецы безбедно здесь живут и поэтому приезжают во множестве. Уклонение Израильского царства достигает критического градуса, когда фактически ставится вопрос о дальнейшей судьбе Израильского царства.

Для читающих Библию история царя Ахава открывает и совершенно необычную историю жизни пророка Илии – удивительного человека, настолько особо стоящего в череде других пророков, что Священное Писание делает его образцом: как царь Давид образец царя, так пророк Илия образец пророка.

И совершенно не случайно говорят про Иоанна Предтечу, что он будет во всем подобен Илии. Как говорят святые отцы – толкователи Священного Писания, в последние дни мира именно пророк Илия придет на землю к народу еврейскому, чтобы засвидетельствовать ему последний раз о истине и призвать к покаянию. И, как свидетельствует Священное Писание, значительная часть еврейского народа поверит словам пророка и обратится к Богу, то есть, в контексте последних судеб мира, ко Христу. Но мы сильно забегаем вперед.

Прежде чем говорить о пророке Илие, необходимо хотя бы несколько слов сказать о пророческом служении. Оно занимает очень важное место в Ветхом Завете именно со времени пророка Илии (это не значит, что не было пророков до него – были, они упоминаются в Библии, но такое влияние на судьбы царства и людей, с точки зрения мессианских пророчеств, пророки начинают играть именно с пророка Илии).

Надо четко понимать, что пророк Библии не есть предсказатель в нашем понимании этого слова, не ясновидящий, который предсказывает будущее. Главнейшая роль библейского пророка – это откровение воли Божией, свидетельство о Боге в конкретной исторической реальности, в конкретном бытовом сюжете, в конкретной точке истории, времени, пространства. Его задача – сказать, какова воля Божия, что хочет Бог, что Он задумал, что Ему угодно от человека. И, конечно, такое свидетельство воли Божией особенно необходимо, когда народ сильно отступает от Бога. А когда люди, народ, общество, город, семья живут по воле Божией, когда они исполняют заповеди Божии, пророческое служение не обязательно – даже если есть люди одаренные, помазанные Богом, они не пророчествуют, нет в этом нужды. Само значение пророка и воля Божия, возвещаемая через него, становятся понятны только когда народ отступает от Бога и необходимо его на путь Божий вернуть или хотя бы удержать тех, кто среди всех соблазнов и искушений пытается еще чтить Бога. Тогда для подтверждения слов пророков Бог дает им благодать в силе свидетельствовать о пути Божием – в силе их слов и таких знамений, чтобы стало очевидным: пророк действительно дает свидетельство Бога, и невозможно сопротивляться этому свидетельству. Это самое главное значение пророческого служения. Понятно, что быть таким пророком может только человек, которого Сам Бог приблизил к Себе, избрал для этого служения.

Если Бог даст, мы когда-нибудь будем с вами беседовать именно о пророческих Книгах, и увидим, что каждый из великих пророков (да и из малых, про которых не всегда рассказывается подробно) был призываем Богом через какое-то особое действие. Человек действительно соприкасался с Божественной благодатью и получал дар слышать слова Божии. Есть такой поэтический образ – «будто Бог говорил на ухо» этому пророку, а пророк пересказывал слова всему народу.

И поскольку все беды мира – и пророки это знают, в отличие от очень многих, – главным корнем своим имеют грех, по веянию Святого Духа пророки свидетельствуют, что грех всему виной.

Естественно, что всякий раз пророчество начинается, имея базой конкретную историческую ситуацию, но почти всегда восходит к мессианским пророчествам, к свидетельству о Мессии, о Христе, о Том, Кто, придя, избавит человека от проклятья быть грешником, от невозможности служить Богу.

С особенной силой эта часть пророческого служения выступает в Книгах великих пророков Исаии и Иеремии и пророка Иезекиля. В пророках, упоминаемых в Книге Царств, это не явлено с такой силой. В Книге Царств упоминаются несколько пророков, из них два чрезвычайно известны, известны их великие дела, – это пророки Илия и Елисей. Они очень известны и в нашем народе, память их чтится, их имена на слуху, в отличие от пророков, которые оставили свои писания в корпусе Книг Ветхого Завета, таких, как Исаия, Иеремия и другие малые пророки. Так вот, пророки Илия и Елисей сотворили много чудес, про них сказано в Книгах, но что они написали, мы не знаем. Мы не знаем даже, писали ли они что-нибудь вообще. Во всяком случае, Промысел Божий не сохранил для нас их писаний. Хотя вокруг них было очень много учеников, нечто вроде общины и, несомненно, были люди, которые записывали что-то (раз вошли в корпус Книг Ветхого Завета повествования об их делах, о чудесах, которые они творили). Но вот их собственных писаний до нас не дошло и в корпус Книг Ветхого Завета не попало.

И есть другие пророки, о жизни которых мы знаем сравнительно мало (например, о жизни пророка Иезекиля), а их писания знаем, изучаем, и они имеют огромное значение для понимания, чем жил Ветхий Завет и израильский народ, чего он чаял и за что был наказан.

Свидетельства этих пророков во многом до сих пор очень значимы для основных моментов нашей веры.

МАЛЫЕ ПРОРОКИ

Древнейшими свидетельствами текста М. п. на древнеевр. языке являются рукописи, найденные в Кумране и Вади-Мураббаат (датируются II в. до Р. Х.- II в. по Р. Х.). Среди них выделяют собственно списки библейского текста М. п., а также различные сочинения, к-рые содержат цитаты из этой книги. Общее число библейских списков точно не установлено, поскольку мн. рукописи сохранились в виде небольших фрагментов, так что нельзя установить, являлись ли они списками книг М. п. или же экзегетическими произведениями, содержащими только цитаты из них (см. обзор в: Weissenberg. 2012. P. 357-376).

К числу списков книг М. п. относят, прежде всего, неск. свитков из 4-й кумран. пещеры, текст к-рых был издан в 1997 г. (Fuller. 1997. P. 221-318. Pl. XL-LXIV), а также свиток из Вади-Мураббаат, опубликован в 1961 г. (Milik. 1961. P. 181-205. Pl. LVI-LXXIII).

1. Свиток 4QXIIa (4Q76). Сохранился в 23 фрагментах, которые содержат следующие отрывки текста: Зах 14. 18; Мал 2. 10-14; 2. 15-3. 4; 3. 5-14; 3. 14-24; Иона 1. 1-5, 7-8; 1. 9-10; 1. 16-2. 1; 2. 7; 3. 2. На основании почерка список датируют 150-125 гг. до Р. Х.; он, вероятно, старейший список книги М. п. Отличается иным по сравнению с МТ порядком библейских книг: последнее место в нем занимает не Книга Малахии, а Книга Ионы. Орфография близка к МТ.

2. Свиток 4QXIIb (4Q77). Сохранился в 6 фрагментах, к-рые содержат следующие отрывки текста: Соф 1. 1-2; 2. 13-15; 3. 19-20; Агг 1. 1-2; 2. 2-4. На основании почерка датируется 150-125 гг. до Р. Х. Орфография близка к МТ.

3. Свиток 4QXIIс (4Q78). Сохранился в виде 50 фрагментов, к-рые содержат следующие отрывки текста: Ос 2. 13-15; 3. 2-4; 4. 1-5. 1; 13. 3-10; 13. 15-14. 6; Иоиль 1. 10-2. 1; 2. 8-10; 2. 10-23; 4. 6-21; Ам 2. 11-3. 7; 3. 8-4. 2; 6. 13-7. 16; Соф 2. 15-3. 2. По особенностям почерка датируется ок. 75 г. до Р. Х. Отличается особой орфографией, сходной с той, что присуща мн. кумран. текстам (1QS, 1QIsaa и проч.): для обозначения гласных «o» и «у» широко используется буква «вав», в т. ч. в закрытых безударных слогах.

4. Фрагмент неизвестной кумран. рукописи, содержащий отрывок Мал 3. 6-7. Ранее считался фрагментом № 35 кумран. свитка 4QXIIс.

5. Свиток 4QXIId (4Q79). Сохранился в виде 2 фрагментов, к-рые содержат (с лакунами) текст Ос 1. 6-2. 5. На основании почерка датируется кон. 1-й пол. I в. до Р. Х.

6. Свиток 4QXIIe (4Q80). Сохранился в виде 25 фрагментов, к-рые содержат следующие отрывки текста: Агг 2. 18-2; Зах 1. 4-6, 9-10, 13-14; 2. 10-14; 3. 2-10; 4. 1-4; 5. 8-11; 6. 1-5; 8. 2-4, 6-7; 12. 7-12. По особенностям почерка датируется 75-50 гг. до Р. Х. Орфография и текст близки к МТ.

7. Свиток 4QXIIf (4Q81). Сохранился в виде 5 фрагментов, к-рые содержат (с лакунами) отрывки текста из книг: Ионы 1. 6-8, 10-16 и Михея 5. 1-2. На основании почерка датируется ок. 50 г. до Р. Х.

Фрагмент свитка 4Q79. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим) Фрагмент свитка 4Q79. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим) 8. Свиток 4QXIIg (4Q82). Сохранился в виде 249 фрагментов, к-рые содержат следующие отрывки текста: Ос 2. 1-5, 14-19, 22-25; 3. 1-5; 4. 1, 10-11, 13-14; 6. 3-4, 8-11; 7. 1, 13-16; 8. 1; 9. 1-4, 9-17; 10. 1-14; 11. 2-11; 12. 1-15; 13. 1, 6-8 (?), 11-13; 14. 9-10; Иоиль 1. 12-14; 2. 2-13; 4. 4-9, 11-14, 17, 19-20; Ам 1. 3-15; 2. 1, 7-9, 15-16; 3. 1-2; 4. 4-9; 5. 1-2, 9-18; 6. 1-4, 6-14; 7. 1, 7-12, 14-17; 8. 1-5, 11-14; 9. 1, 6, 14-15; Авд 1. 1-5, 8-12, 14-15; Иона 1. 1-9; 2. 3-11; 3. 1-3; 4. 5-11; Мих 1. 7, 12-15; 2. 3-4; 3. 12; 4. 1-2; 5. 6-7; 7. 2-3, 20; Наум 1. 7-9; 2. 9-11; 31-3, 17; Авв 2. 4 (?); Соф 3. 3-5; Зах 10. 11-12; 11. 1-2; 12. 1-3. Датируется посл. третью I в. до Р. Х. Текст свитка содержит большее количество matres lectionis, чем МТ, в некоторых случаях содержит признаки особой кумран. орфографии (суффикс «» вместо «», 2 раза аффикс «» вместо «»).

9. Свиток Mur XII (Mur 88). Содержит текст следующих отрывков из книг М. п.: Иоиль 2. 20; 2. 26-4. 16; Ам 1. 5-2. 1; 7. 3-8. 7; 8. 11-9. 15; Авд 1. 1-21; Иона 1. 1-4. 11; Мих 1. 1-6. 7; 6. 11-7. 18; Наум 1. 1-3. 19; Авв 1. 3-2. 11; 2. 18-3. 19; Соф 1. 1; 1. 11-3. 6, 8-20; Агг 1. 1-2. 10; 2. 12-23; Зах 1. 1-4. Датируется нач.- 1-й пол. II в. по Р. Х. Орфография и текст близки к МТ, так что его считают важнейшим свидетельством протомасоретского текста М. п.

Кроме того, следующие рукописи представляют собой небольшие фрагменты отдельных книг М. п.: неопубликованный Ms Schøyen 4612/1 (50-100 гг. по Р. Х., фрагменты текста Иоиль 4. 1-4, публикация намечена на 2021 г.), 4Q168 (или 4QpMi; 30 г. до Р. Х.- 20 г. по Р. Х., фрагменты Мих 4. 8-12; см. Allegro. 1968. P. 36. Pl. XII); 5QAmos (или 5Q4; фрагменты Ам 1. 2-5; см. Milik. 1962. P. 173-174).

В научном сообществе идет дискуссия о том, какие из упомянутых свитков содержали полный текст М. п. Издатель текстов из 4-й пещеры Р. Фуллер (Fuller. 1996. P. 86-101) полагал, что все обнаруженные в ней свитки, а также MurXII первоначально содержали полное собрание книг М. п. По мнению Э. Това (Tov. 2004. P. 79), полный текст М. п. содержали лишь свитки 4QXIIb, 4QXIIg и MurXII. Дж. Брук (Brooke. 2006. P. 33-34) в свою очередь предположил, что списками Книги Двенадцати являлись свитки 4QXIIb, 4QXIIc, 4QXIIg, 4QXIIe, MurXII и, возможно, 4QXIId. Наиболее скептически оценивает состояние источников Ф. Гийом (Guillaume. 2007. P. 2-12). По его мнению, ни один из свитков из 4-й пещеры не может считаться списком Книги Двенадцати, таковым является лишь MurXII.

Фрагмент свитка 4Q166. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим)

Фрагмент свитка 4Q166. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим) Важными свидетельствами древнеевр. текста М. п. являются также кумран. толкования (пешарим) на отдельные книги, входящие в состав М. п., в частности Осии (4QpHosa (или 4Q166; цитата из Ос 2. 8-14; см.: Allegro. 1968. P. 31-32. Pl. X) и 4QpHosb (или 4Q167; цитаты из Ос 5. 13-15; 6. 2-4, 7, 9-11; 7. 10-11; 8. 6-8,13-14; см.: Allegro. 1968. P. 32-36. Pl. X)), Михея (1QpMi или 1Q14; цитаты из Мих 1. 2-6, 8-9; 6. 15-16; 7. 6(?); см.: Milik. 1955. P. 77-80. Pl. XV), Наума (или 4Q169; цитаты из Наум 1. 3-6; 2. 12-14; 3. 1-12, 14(?); см.: Allegro. 1968. P. 37-42. Pl. XII-XIV), Аввакума (1QpHab, цитируется Авв 1. 2-2. 20; см.: Burrows. 1950. Pl. LV-LXI), Софонии (1QpZeph (или 1Q15; цитаты из Соф 1. 18; 2. 1-2; см.: Milik. 1955. P. 80. Pl. XV) и 4QpZeph (или 4Q170; цитата из Соф 1. 12-13; см.: Allegro. 1968. P. 42. Pl. XIV)).

Древнейшие масоретские рукописи М. п. датируются IX-XI вв. по Р. Х. Важнейшими свидетельствами МТ являются рукописи, к-рые содержали полный текст Библии: Ленинградский кодекс (B19a; 1009 г.) и Алеппский кодекс (925 г.), а также неск. кодексов пророческих книг: Каирский (896 г.), Петербургский (Heb B 3; вокализован в соответствии с вавилонской системой; 916 г.), Нью-Йоркский (ENA 346 = JTS 232, X в., в тексте М. п. отсутствуют книги Амоса, Ионы, Авдия, Малахии, а также фрагменты Иоиль 4. 8-21; Мих 1. 1-5. 5; Авв 3. 12-19; Соф 1. 1-3. 19; Зах 1. 16-14. 20).

Критическое издание древнеевр. текста М. п.: Gelston. 2010. Синопсис важнейших свидетельств текста из Кумрана, Вади-Мураббаат, МТ, LXX и 8Hev XII gr: Ego, Lange, Lichtenberger, Troyer. 2005.

Павел Евгеньевич Михалицын, Вячеслав Владимирович Нестеренко

Читаем Пророческие книги Ветхого Завета

© Ивченко Андрей, фотографии, 2011

© DepositPhotos.com / Olena Buyskykh, Brigida Soriano, обложка, 2014

© Книжный Клуб «Клуб Семейного Досуга», издание на русском языке, 2014

© Книжный Клуб «Клуб Семейного Досуга», художественное оформление, 2014

© ООО «Книжный клуб “Клуб семейного досуга”», г. Белгород, 2014

Введение

Практически каждый человек хотя бы раз в своей жизни держал в руках Библию или пытался прочитать хоть несколько строк из этой книги. Авторы предприняли попытку осветить в популярном изложении некоторые аспекты, которые широкому кругу читателей могут оказаться неизвестными. Перед началом непосредственного изложения материала следует сказать несколько слов об основных принципах его расположения в нашей работе. Библейский текст приводится и разбирается в соответствии с традиционным делением Священного Писания на смысловые разделы. При этом авторы в своей работе использовали канонические книги Ветхого Завета[1].

Предыстория формирования канонической традиции разделения книг Библии на смысловые разделы следующая. В древности Ветхий Завет делился на три основные части: Закон, Пророки и Писания, по-еврейски: Тора́, Неби́им и Кетуби́м (откуда сокращенное название Ветхого Завета – Тана́х)[2]. В русском Синодальном переводе (1876 г.) представлены несколько иные расположения книг и названия разделов. Закон именуется Пятикнижием (

Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие); раздел Пророков распадается на две части, первая из которых называется
Историческими (
Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Книга Руфь, Четыре Книги Царств, Две Книги Паралипоменон, Книга Ездры, Книга Неемии и Книга Есфири), а вторая –
Пророческими
(Великие пророки: Исайя, Иеремия и Книга Плач Иеремии, Иезекииль, Даниил; Малые пророки: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия) книгами. Писания же принято называть
Учительными
книгами (Книга Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст, Песнь Песней). Подобное разделение имеет и Новый Завет:
Законоположительные
– четыре Евангелия,
Исторической
считается Книга Деяний,
Учительными
– Соборные Послания Апостолов и Послания Апостола Павла, а
Пророческой
именуется Апокалипсис (Откровение) Апостола Иоанна Богослова. Мы в своей работе следовали делению библейских книг, принятому в русском Синодальном переводе.

Глава 1. Что такое Пророческие Книги

Представляемый вниманию читателей текст книги нельзя считать строго научным, скорее по своему характеру он ближе к публицистическому стилю. Тем не менее авторы сочли вполне уместным снабдить текст краткими научными пояснениями, где это было необходимо, для лучшего понимания смысла излагаемого материала.

Последний раздел канона Священного Писания Ветхого Завета составляют Пророческие Книги[3]. По мысли протоиерея Александра Меня, они «являются второй по значению, после Закона, фундаментальной основой Ветхого Завета»[4]. Всех 16 пророков-писателей по объему их книг традиционно разделяют на Великих и Малых пророков (4 Великих: Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил – и 12 Малых: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия).

«Пророческие книги – это такие священные еврейские книги, в которых боговдохновенными мужами записаны Божественные Откровения, данные пророкам относительно судьбы основанного Богом царства»[5].

В греческой, русской и славянской Библии пророческий отдел помещен вслед за Учительными книгами в вышеперечисленном порядке с добавлением после книги пророка Иеремии книг: Плач Иеремии, Послание Иеремии и Книги пророка Варуха (2 последние неканонические).

В еврейской Библии, где все книги делятся на 3 раздела – Закон, Пророки и Писания, Пророческие Книги следуют под рубрикой «Небии́м ахарони́м

» («Поздние пророки») сразу же за «Ранними пророками», включающими в себя книги Иисуса Навина, Судей, Руфь и четыре Книги Царств. Книга пророка Даниила здесь помещена в разделе Писания.

Хотя из общего числа пророков мы условно выделяем так называемых «пророков-писателей», т. е. тех, которым согласно библейскому канону принадлежит какая-нибудь книга, однако это наименование может быть не очень верно понято, ибо не совсем точно отражает пророческое служение. Пророк был не писателем, а оратором, проповедником. Пророческие книги в том виде, в каком мы их сейчас имеем, не были известны современникам пророков, ибо последние могли оставить лишь небольшие записи собственного опыта, которые позднее были редактированы либо учениками пророков, либо их последователями. Эту мысль подтверждают четко прослеживающиеся по методу изложения материала три основных элемента. Первый – собственно пророчества, т. е. Слова Самого Бога или поэтические картины, выражающие их смысл: возвещение, грозное предупреждение, обетование. Второй – повествование от 1-го лица – сам пророк говорит о своем опыте. Третий – повествование от 3-го лица – описание кем-то жизни, служения и учения пророка. Все эти три элемента часто сочетаются в одной книге, что указывает на позднейшую редакцию книги, в которую были внесены не только слова и писания самого пророка, но и нечто о нем самом, передаваемое устным преданием.

вернуться 1

Греческое слово «канно́н» (связанное с или – тростинка; ср. еврейское (кане́) – тростинка или палка) в первую очередь означает прямой жезл. В самом широком смысле представляет собой критерий, или стандарт (по-латыни norma), с помощью которого можно определить правильность мнений или действий. Цит. по: Мецгер Б.М. Канон Нового Завета / Пер. с англ. (Серия «Современная библиистика»). 5-е изд. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2006. С. 283. Каноном Библии (или каноническими книгами) называется свод книг, которые Церковь признает священными и боговдохновенными. Неканонические книги – это книги иудеев диаспоры (рассеяния), т. е. живших за пределами Палестины, не вошедшие в Ямнинский канон. (В конце I в. по Р. Х. в палестинском городе Ямнии раввины после долгих споров утвердили состав Учительных книг (Кетубим). С этого момента весь канон включал в себя по условному счету 22 книги (в соответствии с числом букв еврейского алфавита). Условное число было достигнуто тем, что книги Руфь и Судей, Иеремии и Плач, Ездры и Неемии считались за одну. Они либо изначально были написаны на греческом языке, либо ко времени Рождества Христова уже утратили свои еврейские оригиналы.

вернуться 2

Приводится по: Мень А., прот. Исагогика. Курс по изучению Священного Писания. Ветхий Завет. М.: Фонд имени А. Меня, 2000. С. 26–27.

вернуться 3

Значительная часть раздела «Пророческие книги Ветхого Завета» приводится по: Сергий (Соколов), еп. Священное Писание Ветхого Завета. Пророческие книги. Сергиев Посад, 1996.

вернуться 4

Мень А., прот. Исагогика. Курс по изучению Священного Писания. Ветхий Завет. М.: Фонд имени А. Меня, 2000. С. 311.

вернуться 5

Сергий (Соколов), еп. Священное Писание Ветхого Завета. Пророческие книги. Сергиев Посад, 1996. C. 13.

Ветхозаветные пророческие школы. Часть 1

Библейско-исторический этюд

Пророческие школы встречаются в исторических книгах Ветхого Завета главным образом под двумя названиями: «сонмы пророческие» и «сыны пророческие». Едва ли мы ошибемся, сказав, что у читающего Библию при этих названиях тогда не возникает никаких определенных представлений; если же когда и возникают какие-либо представления, то они бывают совершенно произвольны, и при научной их проверке иногда совершенно изменяются чуть ли не в противоположные. Но в то же время как бы инстинктивно чувствуется, что под «сонмами пророческими» и «сынами пророческими» разумеются не ничтожные и не случайные библейско-исторические факты, а факты весьма характерные для всей истории библейского еврейства, налагавшие свой отпечаток на его религиозно-нравственную физиономию, особенно в некоторые моменты ветхозаветной истории, факты, особенно характерные для самого величайшего и высочайшего явления Ветхого Завета — для ветхозаветного пророчества. Для истории и характеристики ветхозаветного пророчества школы пророческие кажутся особенно важными потому, что они выступают в периоды самой напряженной деятельности величайших пророков, «в героические эпохи ветхозаветного профетизма», по выражению одного немецкого исследователя. Но все это историческое значение, равно как и внешняя форма института, преподносятся пред читателем Библии в самых туманных и неотчетливых очертаниях. Такое, во всяком случае, мало желательное явление обусловлено тем, что единственный источник, откуда можно почерпнуть какие-либо сведения о пророческих школах, Библия — дает слишком ничтожное количество материала для суждения о названном институте и для его научного исследования. Исторические книги, излагая иногда довольно подробно внешнюю историю Израиля и дела его царей, слишком мимолетно касаются религиозно-нравственного состояния народа в тот или другой период его истории, ограничиваясь иногда замечанием, что такой-то царь делал неугодное в очах Господних. О пророческих школах исторические книги говорят только тогда, когда они выступают на арену внешней политической жизни народа, и говорят о них постольку, поскольку их жизнь и деятельность касаются общей политической жизни. Специальной речи о пророческих школах самих по себе в Библии нет. О внутреннем характере пророческих школ, их внешней организации, занятиях «сынов пророческих», о поставленных ими себе целях и задачах, о принятых для осуществления этих целей и задач путях и средствах — обо всем этом Библия, как бы невольно проговариваясь, роняет — и то весьма редко — совершенно незначительные замечания в двух-трех словах. При таком положении первоисточника, понятно, открывается необозримый простор для бесконечных предположений и гаданий, большинство которых не может быть ни принято по недостатку положительных инстанций, ни отвергнуто по такому же недостатку инстанций отрицательных.

Если научное исследование не должно состоять из одних только предположений и гаданий, то, очевидно, вопрос о пророческих школах не может иметь строго научной постановки и не может получить бесспорно научного разрешения. Не потому ли этот вопрос и не привлекает к себе внимания ученых исследователей Библии и библейской истории? О пророческих школах даже в немецкой ученой литературе нет ни одной капитальной монографии — явление для немецкой науки необычное.[1] Отсутствие монографий, разумеется, не может быть восполнено тем, что есть в других исследованиях по соприкосновенным вопросам. Различные замечания о пророческих школах рассеяны по бесчисленным «историям израильского народа», «библейским комментариям» и «богословским энциклопедиям».[2] Больше внимания уделяется пророческим школам в монографиях, посвященных библейскому профетизму вообще.[3] Но замечания ученых исследователей нередко произвольны и весьма разноречивы. Первое особенно следует сказать о произведениях тех западных ученых, которые принимают за точку отправления все результаты рационалистической библейской гиперкритики и читают Библию, напечатанную не на простой белой бумаге, а Библию разноцветную, радужную (Regenbogen-Bibel).[4] Стройные и последовательные построения подобных ученых оказываются висящими на воздухе для того, кто сомневается в полезности гиперкритики и недоверчиво относится к ее результатам.

В настоящей статье мы совершенно не претендуем на сколько-нибудь научное разрешение вопроса. Нет, наша задача гораздо скромнее. Нам хотелось бы, не забывая ученых трудов, представить в сжатом очерке то, что можно знать об истории и организации пророческих школ из Библии и как можно в согласии с библейскими данными представлять себе эти замечательнейшие институты ветхозаветного еврейства. По нашему мнению, хоть и краткое напоминание о пророческих школах в настоящее время может иметь значение не одно только научное, но и жизненно-практическое, о чем мы скажем несколько слов в заключении статьи.

1

КРАТКИЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ СВЕДЕНИЯ О ПРОРОЧЕСКИХ ШКОЛАХ

Первые известия о пророческих школах мы встречаем в повествовании 1-й книги Царств о Самуиле и Сауле. Самуил, помазав Саула на царство, дает ему знамения, что помазал его Господь в царя над наследием Своим. Между прочим, одно знамение было следующим. После того, говорил Самуил, как ты придешь на холм Божий (hibat elohim), где охранный отряд Филистимский… и когда войдешь там в город, встретишь сонм пророков (hebel nebiim), сходящих с высоты, и пред ними псалтирь и тимпан, и свирель и гусли, и они пророчествуют (mitnabin); и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать (hitnabita) с ними и сделаешься иным человеком (1 Цар. 10, 1, 5–6). Предсказание Самуила исполнилось. Когда пришел Саул к холму, встретился ему сонм пророков, и сошел на него Дух Божий, и он пророчествовал среди них. Все знавшие его вчера и третьего дня, увидев, что он с пророками пророчествует, говорили в народе друг другу: что это сталось с сыном Кисовым? неужели и Саул во пророках? И отвечал один из бывших там и сказал: а у тех кто отец? Посему вошло в пословицу: «неужели и Саул во пророках» (1 Цар. 10, 10–12). В другой раз мы встречаемся с сонмом пророческим в истории гонений Саула и Давида. Донесли Саулу, говоря: вот Давид в Навафе в Раме. И послал Саул слуг взять Давида, и когда увидели они сонм пророков пророчествующих и Самуила, начальствующего над ними, то Дух Божий сошел на слуг Саула, и они стали пророчествовать. Донесли об этом Саулу, и он послал других слуг, но и эти стали пророчествовать. Потом послал Саул третьих слуг, и эти стали пророчествовать. …Саул сам пошел в Раму, и дошел до большого источника, что в Сефе, и спросил, говоря: где Самуил и Давид? И сказали: вот в Навафе, в Раме. И пошел он туда в Наваф в Раме, и на него сошел Дух Божий, и он шел и пророчествовал, доколе не пришел в Наваф в Раме. И снял и он одежды свои, и пророчествовал пред Самуилом, и весь день тот и всю ту ночь лежал неодетый; поэтому говорят: «неужели и Саул во пророках» (Ьаnebiim) (1 Цар. 19, 19–24)? В приведенных словах мы имеем первое по времени библейское свидетельство о двух сонмах пророков: один встретился Саулу около «холма Божия». Под этим холмом разумеют холм, на котором был расположен город Гива, упоминаемый немного ниже (см.: 1 Цар. 10, 26).[5] В русском переводе Библии собственное имя Гива переведено через «холм Божий». Другой случай относится уже к последним дням жизни Самуила, и в этом случае мы видим более организованный сонм пророков, во главе которого стоит Самуил и который имел постоянное местопребывание в Раме, к северу от Иерусалима, в колене Вениаминовом.[6]

Но совпадает ли первое упоминание о пророческих школах в Библии с их действительным историческим началом? Появились ли пророческие школы только при Самуиле, или они существовали и раньше него? Большинство ученых исследователей принимают, что учреждение и основание этих школ обязано инициативе Самуила. Ранее времен Самуила никаких пророческих школ не было, о них поэтому нигде и не упоминается; кроме того, в 1-й книге Царств (3, 1) замечено: Cлово Господне было редко в те дни, и видения… не часты. Это замечание свидетельствует будто бы о том, что в период судей никаких школ пророческих не было. Но, во всяком случае, для того чтобы решительно отвергать существование пророческих школ в том или другом виде до времени жизни и деятельности пророка Самуила, нет достаточных оснований. Если в Библии нигде не говорится о существовании пророческих сонмов в досамуиловское время, то нужно заметить, что в Библии ни слова не сказано и о том, что будто Самуил основал эти институты пророческие. В Библии сонмы пророческие являются без всяких предисловий, об их возникновении ничего не говорится, но говорится о деятельности их как уже существующих институтов. Правда, в Библии сказано, что слово Божие было в период судей редко и видения не часты (см.: 1 Цар. 3, 1), но все же слово Господне и видения были, хотя и не часто. Промысл Божий всегда бодрствовал над судьбами народа избранного; не прекращалась деятельность Промысла Божия и во времена судей, которые принято считать временами особенно мрачными. Господь воздвигал судей, которые спасали евреев от рук грабителей их (см.: Суд. 2, 16, 18), на которых, по Библии, был Дух Господень (см.: Суд. 3, 9–10), которые иногда обладали даром пророчества (см.: Суд. 4, 4). Иногда посылал Господь и пророков Своих, которые проповедовали слово Божие (см.: Суд. 6, 8–10). Этих пророков Библия называет в тот период иногда «людьми Божиими» (см.: 1 Цар. 2, 27–36; ср.: 2 Пар. 25, 7, 9) и Ангелами Господними (см.: Суд 2, 1–4). Иегова говорил через Моисея: Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему (Втор. 18, 18). Если здесь можно в пророке видеть и коллективное понятие пророчества, а на это дают полное право предыдущие стихи (см.: Втор. 18, 10, 14–15), то следует полагать, что слово Иеговы исполнялось и во времена судей. Кроме того, слова 1 Цар. 3, 1 говорят о редкости пророков, а пророки и сонмы пророческие — это, как увидим ниже, не одно и то же. Некоторые, ставя возникновение пророческих школ в тесную связь с потребностями времени, против раннейшего их существования возражают, будто в существовании их до времени Самуила не было особенной нужды. Только при Самуиле, по требованию особенных и исключительных обстоятельств времени, воздвигаются Богом целые сонмы пророков.[7] Но напрасно смотреть на сонмы или школы пророческие как на особых посланников Божиих, какими были пророки, и видеть всю их сущность во внешней деятельности, не задумываясь над их внутренней жизнью. Как «сонмы» благочестивых людей, ревнителей не только общественного благочестия, но и личного прежде всего, пророческие сонмы естественны и необходимы во всякие времена и при всевозможных исторических обстоятельствах. Изменившиеся к худшему исторические обстоятельства могли только побудить самозаключенные пророческие «сонмы» выступить на арену общественной деятельности; это выступление и отложено в Библии без всяких примечаний об их раннейшем существовании.

Обстоятельства же действительно переменились. Народ еврейский вступил в новую фазу государственной жизни. Собрались все старейшины Израиля, и пришли к Самуилу в Раму, и сказали ему: …поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов (1 Цар. 8, 4–5). Закон Моисея не исключал такой формы государственной жизни (см.: Втор. 17, 15–20). Но народ не постигал теократических идей закона, которые также ясно выражены в законе (см.: Втор. 32, 9; ср.: 1 Цар. 12, 12). Старейшины к своей просьбе добавили многозначительные слова: как у прочих народов. Потому-то и не понравилось слово сие Самуилу и Сам Бог сказал Самуилу: не тебя они отвергли, но отвергли Меня (1 Цар. 8, 6–7).[8] Но нельзя принять, будто пророческие сонмы организованы были Самуилом специально с целью «охранять дело Иеговы и возвратить к закону уклонившийся от него народ».[9] Мы видим сонм пророческий существующим при самом учреждении царской формы правления (см.: 1 Цар. 10, 5, 10). Такие учреждения, как пророческие сонмы, не могут быть созданы в несколько лет или месяцев. Необходимо допустить раннейшее существование пророческих сонмов независимо от выдвинутой для них позднейшими обстоятельствами цели бытия. Можно также обратить внимание на то, что при втором упоминании о сонме пророков, пророчествовавших под начальством Самуила в Раме (см.: 1 Цар. 19, 19–20), сонм представляется имеющим определенно сложившуюся организацию, а это заставляет искать его начала во времена раннейшие. Да и при первом упоминании о сонме пророков его существование представляется вошедшим в народное сознание как обыденный факт, не вызывающий никакого изумления. Неужели и Саул во пророках? — спрашивали по поводу пророчества Саула знавшие его вчера и третьего дня (1 Цар. 10, 11). И отвечал один из бывших там… а у тех кто отец (1 Цар. 10, 12)? В этом разговоре так и бросается в глаза, что для говорящих сонм пророков, его характер, происхождение его членов — все это для говорящих нечто весьма определенное и обычное. Все дает право допустить, что пророческие школы или сонмы были и раньше Самуила.

Можно сослаться на Майбаума,[10] который решительнее всех утверждает существование пророческих школ до Самуила и посвящает целую главу своего исследования описанию пророческих школ в досамуиловское время.[11] Но Майбаум, допуская существование пророческих школ до времени Самуила, отождествляет их совершенно со школами языческих гадателей. Изучениe языческой мантики, по мнению Майбаума, в этих школах занимало первое место. Самуил в корне реформировал эти языческие школы, совершенно уничтожил грубый характер прежнего пророчества — мантики, гадания.[12] При Самуиле мантика уступила место пророчеству на основании внутреннего откровения. В реформированных школах перестали изучать мантику; вместо нее выступают более высокие занятия: музыка, поэзия, изучение истории и подобное.[13] Майбаум не сообщает, откуда он сам узнал об общем корне происхождения пророчества и языческой мантики[14] и на каких основаниях он возвещает свое мнение ученому миру. Для отрицающего раннее происхождение Второзакония, конечно, не имеет смысла то строгое разграничение, которое проводится там между еврейским пророчеством и языческой мантикой, но для нас это разграничение имеет значение. А во Второзаконии Моисей говорит народу: Народы… которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей (kosemim),[15] а тебе не то дал Господь Бог твой. Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой (Втор. 18, 14–15). В Библии нет оснований утверждать, будто ранее Самуила пророчество носило характер суеверно-языческих гаданий. Если были до Самуила какие-либо школы пророческие или сонмы пророков, то их лучше всего представлять союзами или обществами особенно религиозно настроенных людей, которые сокращали даже свои житейские потребности, чтобы больше времени проводить в религиозных упражнениях в сообществе с такими же религиозными людьми. Постоянная сосредоточенность их религиозного чувства сделала их более восприимчивыми к воздействиям Божества, и бывали моменты, когда они «пророчествовали». О таких массовых пророчествах есть сведения и в раннейших библейских данных. Так, еще во время странствования по пустыни на выбранных в помощь Моисею 70 старейшин сошел Дух, и они стали пророчествовать. Два из них, Елдад и Модад, пророчествовали в стане. Когда Иисус Навин сказал Моисею: запрети им, — Моисей ответил: Не ревнуешь ли ты за меня? о, если бы все в народе Господнем были пророками (Чис. 11, 25–29). Если и не все в народе Господнем были высоко религиозны, то все же всегда были ревнители веры, которые удостаивались иногда воздействия Духа Божия.[16]

Историей жизни Самуила библейские сведения о пророческих школах древнейшего времени оканчиваются. Во 2-й книге Царств совершенно нет никаких упоминаний о пророческих школах, нет и в 3-й книге, кроме мимолетного единственного замечания в 20, 35. Только в 4-й книге Царств, при повествовании о времени пророческой деятельности Илии и Елисея,[17] встречаются снова сведения о пророческих школах. Здесь пророческие школы выступают под названием «сынов пророческих» (bene nebiim). Возникает вопрос: были ли пророческие школы в период времени от Самуила до Илии, или же «сыны пророческие» времен Илии представляют явление совершенно новое, может быть, только аналогичное «сонмам пророческим» времен Самуила? Заметим, что в Библии нет никаких сведений о разложении пророческих сонмов времен Самуила, а равно нет сведений о возникновении обществ «сынов пророческих» во время пророка Илии. Во времена Илии «сыны пророческие» выступают сразу и в большом количестве. Потому можно уже предположить, что общества пророков были после Самуила и раньше Илии. Едва ли то обстоятельство, что в 4-й книге Царств употребляется исключительно термин «сыны пророческие» (bene nebiim), в 1-й книге Царств не встречающийся, — может быть достаточным основанием для утверждения, будто в 4-й книге говорится о совершенно новом институте.[18] Название могло измениться в зависимости от времени, а также и от различных писателей 1-й и 4-й книг Царств. Внешняя деятельность также могла отлиться в новые формы, но в сущности едва ли можно отметить какие-либо противоречащие черты «сонмов пророческих» и «сынов пророческих». Нет достаточных оснований отрицать существование пророческих школ в период времени от Самуила до Илии, то есть их непрерывное существование.[19] Правда, о школах пророческих в истории Давида и Соломона совершенно не упоминается, но некоторые, весьма смутные, намеки найти можно. Так, нельзя не обратить внимания на то, что пророк Нафан имел большое значение при Давиде и Соломоне (см.: 3 Цар. 1, особ. ст. 32, 34, 45). Он даже нарекает Соломону имя Иедидиа (см.: 2 Цар. 12, 25). Предполагают, что Нафан был воспитателем Соломона, подобно тому, как Елисей воспитывал Иoaca.[20] Следовательно, пророкам и этого времени не была чужда религиозно-педагогическая миссия. Нафан мог воспитывать не одного Соломона, а целый пророческий сонм. Библия много раз говорит, что пророки писали хроники и в это время. Дела… Давида… описаны в записях Самуила провидца… и в записях Гада прозорливца (1 Пар. 29, 29). Деяния Ровоамовы… описаны в записях Самея пророка и Адды прозорливца (2 Пар. 12, 15); деяния Асы — в сказании пророка Адды (2 Пар. 13, 22). Этот факт свидетельствует, что пророкам не чужды были школьные занятия, как писание отечественной истории. Vitringa видит некоторое отражение факта существования пророческих школ в Притчах, где говорится, что Премудрость построила себе дом… и послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских (Притч. 9, 1, 3).[21] Исторические книги заняты изображением напряженной политической жизни при Давиде и Соломоне, а затем разделением царств и учреждением нового культа. Но при всех этих громких внешних делах совершалась, нужно думать, и внутренняя работа религиозного сознания в лице особо расположенных к тому людей, которые и составляли между собою тесные союзы под управлением и руководством пророков. 4-я книга Царств дает нам знать об обществах «сынов пророческих» как об обществах весьма больших по количеству входящих в них членов и имеющих определенную организацию. Это весьма убедительно говорит за существование школ пророческих раннее пророка Илии.

Последнее упоминание о пророческих школах можно найти у пророка Амоса. Сказал Амос Амасии: Я не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы (Ам. 7, 14). Правда, нигде член пророческих обществ не называется «сын пророка», как здесь называет себя Амос. В 3-й книге Царств (20, 35) мы находим выражение: один человек из сынов пророческих, потому «сын пророка» можно понимать и буквально, в смысле сына по рождению, но допустимо в связи с предшествующими словами Амасии Амосу (Ам. 7, 12) и другое понимание. Амос доказывает свое право на пророчество ссылкою на повеление Божие и отрицает свою связь с пророками, которые пророчествовали и за то ели хлеб, по выражению Амасии. Ему не было нужды упоминать, что он не сын пророка, так как происхождение от пророка не делало пророком, а потому и можно в словах «не сын пророка» видеть намек на пророческие школы.[22] Таким образом, можно определить период процветания пророческих школ временем от Илии до Амоса.[23]

Конечно, пророческие школы не могли исчезнуть в какой-нибудь определенный момент времени, но необходимо допустить, что в последние годы до разрушения царства Израильского в связи с общим религиозно-нравственным разложением народной жизни, увядали и пророческие школы, которые мы позволим себе назвать цветами религиозно-нравственной жизни.

Нельзя обойти молчанием то обстоятельство, что книги Царств совершенно не говорят ничего о существовании пророческих школ в царстве Иудейском. Все «сыны пророческие», упоминаемые в 4-й книге Царств, живут и действуют только в Израильском царстве. Но нам кажется поспешным заключать из этого, что пророческих школ в Иудейском царстве не было. Неужели семена, посеянные Самуилом и уже им возращенные, остались совершенно бесплодными? И неужели в царстве Иудейском при более высоком сравнительно с царством Израильским уровне религиозной жизни не находилось особенных ревнителей Иеговы, которые объединялись бы между собою с религиозно-педагогическими целями? Пророческое служение не ограничивалось рамками Израильского царства; пророчество было, можно даже сказать, сверхнациональным откровением Бога на земле.[24] Если пророки имели у себя учеников в Израильском царстве, то почему не могло быть таких же учеников и в Иудейском царстве? Но понятно, что совершенно нечего сказать для фактического подтверждения существования пророческих школ и в Иудейском царстве.

Мы наметили главнейшие пункты в историческом существовании ветхозаветных пророческих школ. Библия своими сведениями как бы бросает два луча света на совершенно покрытую мраком неизвестности историю пророческих школ. В свете первого луча мы видим пророческие сонмы времен Самуила, а в свете второго — сынов пророческих времен Илии и Елисея. Сонмы пророческие и общества сынов пророческих описаны несовпадающими и неодинаковыми чертами, но и непротиворечащими. Можно допустить непрерывное существование пророческих школ,[25] только ко времени пророков Илии и Елисея эти школы имели другую внешнюю форму. Какие стадии в своем историческом развитии проходили пророческие школы — об этом можно только гадать, так как нет никаких исторических свидетельств. Писать подробно историю пророческих школ — неблагодарная задача и малополезное занятие.

[1] Монографии, посвященные специально пророческим школам, были, но именно только были; они принадлежат к прошлым и позапрошлым столетиям.

Таковы: J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687; Werenfel. Dissertatio de scholis prophetarum. Basel, 1701; Zinck. Dissertatio de prophet. scholis. Gцttingen, 1737; Hering. Abhandlung von der Propheteuschulen. Breslau, 1777; Schweyler-Mieg. De prophet. scholis, quas ferunt commentationes theolog. part. Strassburg, 1833. Понятно, что эти древние книги известны только по названиям, из более сохранившихся таких же древних книг, например: Vitringa. De synagoga vetere. Weissenfels, 1726, а главным образом, из единственной сколько-нибудь новой монографии: Guil. Rud. Kranichfеld. De iis, quae in Testamento vetere commemorantur, prophetarum societatibus. Berolin, 1861, где дан список всех раннейших монографий, посвященных вопросу о пророческих школах. Но самое сочинение Кранихфельда едва ли можно назвать монографией; это, скорее, брошюра объемом около 60 страниц. Кроме того, брошюра Кранихфельда составляет библиографическую редкость.

[2] Нужно, однако, сказать, что все эти замечания большею частью отрывочны и не дают определенного представления об институте пророческих школ в его целом. Библейские комментарии только в лучшем случае уделяют пророческим школам несколько страниц сряду, как это видим, например: Carl Friedrich Keil. Die Bьсher Samuels. Biblischer Commentar ьber das Alte Testament / Herausgeg. von C. Fr. Keil und Franz Delitzsch, Th. 2. Bd. 2. Leipzig, 1864. S. 146–151. Другие комментарии ограничиваются только экзегезисом относящихся стихов. Энциклопедии же иногда не уделяют пророческим школам особых статей, а говорят о них в статьях, посвященных ветхозаветному пророчеству вообще. Cм., например, Real-Encycklopдdie fьr protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12 (далее — Herzog. RE2).

[3] Таковы: J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687; Werenfel. Dissertatio de scholis prophetarum. Basel, 1701; Zinck. Dissertatio de prophet. scholis. Gцttingen, 1737; Hering. Abhandlung von der Propheteuschulen. Breslau, 1777; Schweyler-Mieg. De prophet. scholis, quas ferunt commentationes theolog. part. Strassburg, 1833. Понятно, что эти древние книги известны только по названиям, из более сохранившихся таких же древних книг, например: Vitringa. De synagoga vetere. Weissenfels, 1726, а главным образом, из единственной сколько-нибудь новой монографии: Guil. Rud. Kranichfеld. De iis, quae in Testamento vetere commemorantur, prophetarum societatibus. Berolin, 1861, где дан список всех раннейших монографий, посвященных вопросу о пророческих школах. Но самое сочинение Кранихфельда едва ли можно назвать монографией; это, скорее, брошюра объемом около 60 страниц. Кроме того, брошюра Кранихфельда составляет библиографическую редкость.

[4] Особенно типичным исследованием этого рода можно назвать: Dr. Siegmund Maybaum. Die Entwickelung des israelitischen Prophetenthums. Berlin, 1883.

Regenbogen-Bibel (нем.) — т. н. «радужная Библия», критическое издание Библии, вышедшее в кон. XIX в., в котором, согласно теории «четырех источников» Пятикнижия, текст был напечатан соответственно четырьмя разными цветами. — Прим. ред.

[5] См.: Keil. Op. cit. S. 74; М. Вержболович. Цит. соч. С. 230–231.

[6] Пророческий же сонм, упоминаемый в 1 Цар. 10, 5, 10, мог и не иметь постоянного местожительства в Гиве. Может быть, сонм пророческий совершал только религиозную процессию, на что, по-видимому, намекает то обстоятельство, что сонм пророков сходил с холма и имел при себе музыкальные инструменты, небелы, кипноры и др. Это предположение допускает и Keil (Op. cit. S. 74), вопреки утверждению Вержболовича, будто Keil склоняется к противоположному мнению (Цит. соч. С. 230. Прим. 1). Vitringa в «De synagoga vetere», где есть содержательная «Dissertatio de publicis scholis Prophetarum» (C. VII. P. 349–361), однако же, замечает, что, без сомнения, на холме, с которого сходил первый упоминаемый сонм пророков, была школа пророческая («haud dubie, quod Prophetarum ibi schola fuerit». P. 356).

[7] М. Вержболович. Цит. соч. С. 232–233.

[8] «Also nicht die Forderung des Kцnigs, sondern die Art und Begrьndung dieser Forderung war es, die Samuels und lehovas Missfallen erregte, und womit das Volk sich versьndigte» — замечает F. M. Zahn в миниатюрной брошюрке «Samuel der Prophet und Reformator. Ein Beitrag zum Schriftverstдndniss» (Brдmen, 1873. S. 33).

[9] М. Вержболович. Цит. соч. С. 235.

[10] S. Maybaum. Op. cit. S. 38–39.

[11] Ibid. S. 7–29 («Die vorsamuelische Zeit»).

[12] По крайней мере, на то время, пока пророческие школы были под личным руководством Самуила. Ibid. S. 49.

[13] Ibid. C. 1. S. 41–12.

[14] М. Вержболович. Цит. соч. С. 11.

[15] Kosem от глагола kasam, который означает «заклинать». В Ветхом Завете kosem означает того, кто испытывает волю богов через заклинательные формулы, вообще означает суеверного гадателя. В этом смысле kosem употребляется о ложных пророках во Втор. 18, 10, 14; 4 Цар. 17, 17; Мих. 3, 6, 7, 11; Ис. 3, 2; о Валааме — в Нав. 24, 9–10 (славянское «волхв»), о филистимских пророках в 1 Цар. 6, 2; также об Аэндорской волшебнице в 1 Цар. 28, 7. О еврейских истинных пророках kosem не употребляется.

[16] Такие люди были и при начале деятельности пророка Самуила. Самуил не создал пророческих сонмов из ничего, но он ранее бывшие общества призвал себе на помощь в деле религиозно-нравственного возрождения народа, и сам оперся на сонмы пророков. Конечно, формирование пророческих сонмов, призванных к деятельности Самуилом, подвинулось далеко вперед. Ср.: F. M. Zahn. Op. cit. S. 26–27.

[17] Это время «die Heldenzeit des Prophetenthums», по выражению Maybaum’a. Op. cit. S. 60.

[18] Это обстоятельство особенно выставляет Keil. Op. cit. S. 147–148. To же самое см.: М. Вержболович. Цит. соч. С. 248.

[19] Такое непрерывное существование пророческих школ решительно доказывает Майбаум. Op. cit. S. 46–47.

[20] Так можно думать на основании 4 Цар. 6, 21 и 4 Цар. 13, 14. Ср.: 4 Цар. 2, 12.

[21] «Similitude, inquam, mihi in hac locutione videtur desumpta abeo, quod ilia aetate cultores literarum edita urbium aut agrorum loca elegerint, iu quibus scholos suas aperuerunt». Vitringa. Op. cit. P. 352.

[22] Подробно об этом см.: М. Вержболович. Цит. соч. С. 284–286. Oehler пишет: «In dem spдter nicht vorkommenden ‘ben nabi’ dieser Stelle liegt die letzte Spur der Prophetenschulen». Herzog. RE2. Bd. 12. S. 278.

[23] По хронологической таблице Евальда этот период обнимает 111 лет.

[24] См.: Проф. С. С. Глаголев. Сверхъестественное откровение и естественное богопознание вне истинной Церкви. Харьков, 1900. С. 105.

[25] См.: Проф. С. С. Глаголев. Сверхъестественное откровение и естественное богопознание вне истинной Церкви. Харьков, 1900. С. 105.