В чем суть идеологии «Москва — Третий Рим». Кратко проследим ее историю от зарождения в Древнем Риме, через Византию и Русь. Дадим оценку.
В наше время в обществе витают самые разные идеологии, мировоззренческие модели и концепции. Одна из них (и довольно старая!) – идеология «Москва – третий Рим». Суть ее в том, что столица нашего государства, да и вся наша страна воспринимается как центр Православного мира, прямая наследница священного прошлого Византии, с одной стороны, а с другой – политического и военного гения «Вечного города». Когда, как и почему эта мысль пришла кому-то в голову, и, главное, как так получилось, что ее подхватили и до сих пор поддерживают совершенно разные люди? Чтобы это понять, я предлагаю посмотреть в прошлое, но сразу в двух направлениях – социально-политическом и религиозном.
Pax Romana
Исторически христианство было очень тесно связано с римской культурой, обычаями, законами и традициями. Земля евреев времен Христа была под властью Римской империи. Да, конечно, внимательно изучая историю, мы можем отметить, что Палестина для империи была одной их самых неперспективных провинций: пользы мало, а забот хоть отбавляй. Евреи считались неспокойным, невежественными, далекими и непонятными. Тут роль сыграли и их отчужденность от «просвещенной» римской культуры, и религиозный и национальный фанатизм, ничем не оправданный в глазах римлян.
С другой стороны, в Евангелии мы видим, как даже Христос встречается с суровой реальностью тогдашних имперских порядков. К кому первосвященники и старейшины, сговорившись, чтобы совершить убийство, повели Иисуса? К префекту Иудеи, Понтию Пилату (Мф. 27:2), который, не сумев справится с толпой пришедших под его двери архиереев и фарисеев с множеством народа, отдал Спасителя на казнь (Лк. 23:24-25). Именно римские воины были поставлены охранять пещеру, где было погребено Тело Христово (Мф. 27:65-66).
Дальше – больше: вспомним Деяния Святых Апостолов, в которых также описаны многочисленные моменты, когда уже ученики Спасителя сталкивались с действительностью римских порядков. Тут и обращение Корнилия-сотника, (Деян. 10:1-48), и убийство Иакова, брата Иоанна, Иродом Агриппой I (Деян. 12:1-2), и пленение Петра (Деян. 12:3-4), и еще многие и многие факты. Вплоть до того, что апостолы Павел и Петр были казнены в Риме – и началась череда ужасных гонений. Почти триста лет первых христиан отлавливали, пытали, подвергали мучениям и страшным казням за то, что они верили во Христа. Покончил с этим кошмар только Миланский эдикт 313 года, позволившим христианам веровать в своего Бога и открыто проводить богослужения.
После этого отношения христиан с римскими властями складываются совсем в ином ключе. Дело в том, что в IV в. происходит кардинальное изменение отношений христианской Церкви и римского государства. Под «римским государством» я имею в виду, конечно же, Византию, потому что жители восточной части Римской империи называли себя «ромеями» и считали себя – ни много ни мало – наследниками великого государства[1].
Решающим шагом к переменам стало обращение императора Константина в христианство. Светский и церковный историк-медиевист, православный богослов, общественный деятель и писатель А. Л. Дворкин говорит об этом так:
«Оно [обращение] значило гораздо больше, чем просто завершение эпохи гонений. Император — суверенный самодержец — немедленно и неизбежно оказался вовлеченным в развитие Церкви, и, соответственно, Церковь оказалась все более и более втянутой в принятие важных политических решений»[2].
Несмотря на то, что император Константин канонизирован православной церковью, надо понимать, что большую часть своей жизни он придерживался «отеческих» синкретических принципов, иначе говоря, сборной солянки из различных философских принципов, актуальных в его время). Более того, сам Константин ничего практически ничего не изменил в своем отношении к стране и методах управления, казнив своего бывшего соавтора по Миланскому эдикту Лициния, а также собственных сына и жену. Причем происходило это практически в одно время с Никейским собором (325 г.), который он возглавил[3].
Кстати, таким поведением он вполне подражал своим предшественникам. Дело в том, что порядок в Римской империи поддерживался вовсе не сенатом и не могущественными легионами – нет, император был самодержцем и управлял всем по своему усмотрению. А. Б. Ранович, историк античности, переводчик, доктор философских наук, приводит в пример императора Августа, говоря, что он…
…«пять раз (в 29, 18, 13, 11 гг. до н. э. и в 4 г. н. э.) производил чистку и реорганизацию сената <�…> объявляет себя восстановителем свободы; о том же гласят надписи, статуи, воздвигнутые в честь свободы, монеты. Защитниками свободы объявляли и Клавдия, и Нерона, и Гальбу, и Веспасиана и других императоров, даже Требониана Галла. Но эта «свобода» в действительности означала прекращение политической общественной жизни, подчинение всех воле и даже самодурству диктатора»[4].
Дальнейшая судьба этой теории и ее критика
Концепция старца Филофея с самого начала подвергалась критике. В частности, ее противники говорили, что не сам Филофей Псковский был автором этих идей. В пользу того, что он не был первым человеком, кто решил сравнить Москву и Рим, приводили следующие аргументы:
- Ранее митрополит Зосима называл Москву преемницей Константинополя, а Ивана III — новым правителем новой Византии.
- В некоторых памятниках древнерусской литературы Русь описывалась как наследница Римской Империи.
- В обществе того времени ходили слухи, что легендарная шапка Мономаха имеет византийское происхождение.
Соратники старца в таких случаях отвечали, что Филофей был образованным человеком, поэтому мог сопоставить идеи из разных источников и на их основании разработать собственную идеологическую концепцию.
В идее «третьего Рима» выражена концепция богоизбранности русского народа
В годы борьбы со старообрядческим движением письма Филофея Псковского были запрещены, так как последователи старообрядческих идей считали Третьим Римом ветхозаветную московскую церковь, что шло вразрез с официальной позицией Русской Православной Церкви.
После достижения поставленных целей, сама концепция и ее автор были надолго забыты. Уже в XIX веке письма старца Филофея были вновь опубликованы, его доктрины обсуждались в обществе, стали почвой для возникновения различных философских теорий.
В советские времена слова старца трактовались лишь в политико-идеологическом контексте, без намека на духовность. После распада Советского Союза о словах старца вновь заговорили как о духовном напутствии. Исторический путь Российского государства верующие стали рассматривать как путь к Богу.
Модная религия
Дело, начатое Константином, привело к необычным последствиям. Ранее гонимая религия приобрела необычайный размах. Да-да, не стоит удивляться, христианство тогда стало мощным трендом. Со временем официальный титул правителя стал включать в себя слова «правоверный царь во Христе Боге», а система управления вбирала в себя все больше и больше элементов христианского мировоззрения и вероучения.
Если до этих пор почитателей Христа казнили и убивали, то теперь…
…«с IV по VI вв. различные императоры, в особенности сам Константин, Феодосии I и Юстиниан I, даровали Церкви громадные привилегии разного рода, отдали ей часть юридической власти государства и оставили за ней всю сферу социального обеспечения. В святых местах христианства и на гробницах мучеников были воздвигнуты великолепные храмы, и новая столица, Константинополь, была украшена уже не храмами Победы и Правосудия, но церквами, посвященными Христу — Премудрости Божией (св. София) и Христу — Миру Божиему (св. Ирина)»[5].
Более того, императоры, приняв новую веру, все больше использовали ее как инструмент для достижения своих политических целей, в том числе и для сохранения порядка и единства в Империи. Христианство же, получив невиданные доселе возможности, стало принимать в свои ряды все больше и больше людей.
Новая вера стала очень модной, с ее помощью человек мог достичь очень многого. Стоит ли говорить о том, что далеко не все люди, желая получить хорошую и прибыльную должность и стабильный финансовый поток, принимали христианства из искренних побуждений?
Карта Нового Рима
Значение выражения
Значение этой фразы стоит рассматривать не столько в политическом, сколько в религиозном контексте. Два предыдущих Рима были приверженцами истинной веры, но позже изменили своей религии, за что понесли наказание.
После падения Рима истинная вера сохранилась только в Московской державе
Следовательно, преемником Православия стала Москва, и потому городу суждено было стать «третьим Римом». На Москве держится вера, и если она падет, новый Рим создать не получится.
В политическом аспекте такие параллели проводились для того, чтобы подчеркнуть перспективность молодого государства. Сравнение молодой столицы с легендарным городом имело большое идеологическое значение.
Культ Рима
Логично предположить, что после Крещения Руси, Владимир захочет перенять византийскую модель отношений государства с Церковью. Ведь вместе с новой верой на Русь пришли и многие новые законы.
В общем-то, русские князья периодически вели себя подобно византийским императорам. Да, сотрудничество княжеской и церковной власти приносило большие плоды, но далеко не все из них были хорошими. Поговорим о тех, которые не были.
Один из первых примеров – это вмешательство князя в дело назначения епископа. Вот как говорит об этом проф. Е. Е. Голубинский, историк Русской Церкви:
«Первое прямое известие об избрании епископа удельным князем находим в летописи под 1126 годом; затем они идут непрерывно до конца периода <�…> право избирать епископа принадлежит не митрополиту, а князю и гражданам. В 1185 году митрополит Никифор 2 поставил было епископом в Ростов без сношения с великим князем Всеволодом Юрьевичем некоего Николая Грека, но великий князь не принял последнего и принудил митрополита поставить своего кандидата»[6].
Более того, далее историк прямо говорит, что такая практика ничто иное, как «воспроизведение того, что прежде нас сделано было в Греции»[7].
Вмешательство князей в церковные дела продолжалось и позднее. Можно вспомнить, к примеру, и то, как Андрей Боголюбский, прославленный Церковью как благоверный, старался провести аферу с избранием себе собственного епископа (Владимирского), Федора, взамен несогласного с его политикой епископа Ростовского Нестора. Но и с чересчур активным Федором Андрей не сработался. После он был сослан и после суда народным вече убит в 1172 году.
Почему же так происходило? В чем причина такого поведения князей?
И мы наконец переходим к собственно религиозным причинам сложившейся ситуации и снова обращаем свой взгляд в древность, во времена римских императоров, власть которых была сакральна. Это значит, что император тогда считался не просто верховным правителем, а имел даже статус того, кому стоит воздавать религиозное поклонение.
Конечно, так было не всегда. Поначалу у жителей римского государства было множество религиозных представлений. Они веровали в различные сверхъестественные силы – очень могущественные, превосходящие возможности человека и контролирующие его судьбу. Им поклонялись, молились, проводили обряды и приносили жертвоприношения – в общем, это была обычная языческая практика.
В свою очередь, такое мировоззрение порождало в человеке чувство тревожности, опасности, неуверенности в будущем и своей безопасности в настоящем. Такая позиция вынуждала древних римлян искать качественно других, более надежных отношений с миром сверхъестественного – так проявлялось желание обрести помощь и силу большую, чем они когда-либо получали.
Со временем римские правители постарались видоизменить эти верования, сделать их единообразными и общими для всех. Делалось это путем сакрализации власти и его главы. Как пишет Дворкин:
«культ «Dea Roma» практиковался в Смирне уже в 195 г. до Рождества Христова. Этот культ заметно усилился благодаря популярности империи в провинциях, которые были довольны повышением уровня управления при имперских порядках. Уже в 29 г. до Р. X. в Пергаме существовал храм Рима и Августа. Этот культ, объектом которого был правитель, являющийся воплощением государства, а точнее его «гений», т. е. обитающий в нем дух, стал очень быстро распространяться. Вскоре он обзавелся развитой системой жрецов, существующих на государственные дотации, организованных по территориальному принципу и принимавших самое широкое участие в общественной жизни»[8].
В какой-то момент император Рима даже получил статус «Pontifex Maximus» (верховный жрец). Что интересно, даже Константин Великий не отказывается от этого титула. Это делают только его сыновья, запрещая публичные жертвоприношения и разрушая языческие храмы[9]. Так рождается культ Рима и его императора, который, позднее, очень сильно повлиял на саму Римскую Церковь.
Концепция сакрализации власти со временем менялась, но не так принципиально. Эта идея (сакрализация власти) стала олицетворением 7 главы из книги пророка Даниила, в которой рассказывается о толковании пророком снов Валтасара, царя Вавилонского. Вот как об этом пишет А. П. Карташев, богослов, историк русской церкви, церковный и общественный деятель:
«Эта схема стала общепринятой и классической для всех византийских хронографов. Зверь четвертый, железный, т.е. Римская империя, по этой схеме становится рамой, сосудом, броней и оболочкой вечного царства Христова, и потому сама она приобретает некоторое символическое подобие этой вечности в истории. Господь перед Его рождением вписан в римский ценз, как гражданин империи. Этим сообщена Римской империи, особенно после ее христианизации, историческая неразрушимость до Второго Пришествия»[10].
По мере ослабления Рима, его статус переходит к Константинополю, который считается уже наследником и исполнителем миссии «вечного города»[11].
Суть и основные положения концепции
Целью новой концепции была централизация политических, религиозных и идеологических процессов в одном городе — Москве.
Основные положения этой теории были очевидными:
- Русское государство во главе с его столицей признавалось преемником Римской Империи, потерявшей свое былое величие.
- Главной целью объединения земель провозглашалось искоренение язычества и укрепление христианской веры.
Эти цели впоследствии были успешно реализованы и заложили хороший фундамент для будущего развития государства.
Интересно знать! Именно князь Василий III был впервые в официальном документе назван императором. Так назвал его император Римской Империи Максимилиан I в договоре между государствами.
Эту идею поддержали летописцы тех времен. Они утверждали, что не напрасно Москва, подобно Риму, возведена на холмах. На самом высоком из них, Боровицком холме, был возведен Московский Кремль.
Такой статус Москвы был выгоден и западным государствам, провозгласившим христианство официальной религией, ведь если Русское государство позиционировало себя защитником христианства, оно не могло оставаться в стороне от противостояния Османской Империи.
Москва является преемницей исторической миссии первого и второго Рима
К концу следующего века в официальных документах Москву все чаще начали называть «Царьградом», «Третьим Римом», «Новым Константинополем».
Рождение идеологии «Москва — третий Рим» в 1589 году
На Руси же идея сакральности государства, его «священной» миссии начала всерьез проявляться начиная с конца 15 века. Тому было две причины:
1) Накопившееся недоверие к грекам (обряды не как на Руси, чинопоследование другое, да еще и сближение с католиками). Пиком стала Ферраро-Флорентийская уния (1439 г.), когда почти всеми греческими епископами было подписано соглашение с Римо-Католической церковью об объединении, после чего Константинополь начали считать отпавшим от православия. И хоть греки впоследствии отказались от унии, но мысль о них «как некрепких в вере» только укрепилась.
2) Падение самого «Царьграда» в 1453 году под натиском захватчиков:
«Пережито было это бедными «ромеями», как кончина мира. Но их ученики и духовные дети — православные славяне, крепко усвоившие урок о продолжающейся священной истории с возможностью передвижения ее центра, пришли к выводу, что после падения двух Римов, Третий Рим — Москва будет стоять до кончины века, как новое продолжение всемирной империи, как мистический центр всемирной истории»[12].
Если «Второй Рим» защищал православие от персов и арабов, то Русь, в понимании жителей политически возвышающейся Москвы, теперь защищала мир от «неверных» в лице «азиатской тьмы», татаро-монгольского ига[13].
Одним из первых идею передачи этой сакральности выразил митрополит Зосима в своем «Извещении о пасхалии на восьмую тысячу лет», сравнивая князя Ивана Васильевича с Константином Великим, а Москву считая наследницей Константинополя[14]. Вторым «отметился» в своем послании Василию III псковский старец Филофей, который среди прочих наставлений правителю фактически объявляет князя властителем всех христианских государств: «все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать»[15]. В концепции Филофея царь олицетворял весь народ[16] и имел статус не просто правителя, а фактически священнодеятеля[17].
Иными словами, возвращается та же идея, что была и в Древнем Риме, а именно: правитель – это «Pontifex Maximus», «верховный жрец», меняется лишь пафос – с языческого на православный.
Официально на государственном уровне идея «Москва – Третий Рим» была изложена в 1589 году в грамоте о уложении в России Патриаршего престола:
«Понежъ убо ветхий Рим падеся Аполинариевою ересью, Вторый же Рим, иже есть Костянтинополь, агарянскими внуцы — от безбожных турок — обладаем; твое же, о благочестивый царю, Великое Росийское царствие, Третей Рим, благочестием всех превзыде, и вся благочестивая царствие в твое во едино собрася, и ты един под небесем христьянский царь именуешись во всей вселенней, во всех христианех»[18].
Личность старца Филофея
О жизни основателя концепции Третьего Рима сведений дошло немного, инок Филофей не был канонизированным Святым. Известно, что много лет он провел в путешествиях, странствуя по городам и странам Европы. Несколько десятилетий он прожил на горе Афон, посвятив это время молитвам и размышлениям о Вечном.
Теория Филофея «Москва — третий Рим» определяла духовное и историческое предназначение России в контексте всей мировой истории
После длительных путешествий старец вернулся в Россию. В этот период у него возникли конфликты с властью, после чего Филофей стал узником Сарского монастыря. Позже он стал его настоятелем. В монастыре под руководством старца открылась большая иконописная мастерская, а сама обитель стала своеобразным лингвистическим центром, специализирующимся на переводах с греческого языка.
Интересно знать! Однажды старец предсказал, что конец жизни на Земле наступит тогда, когда один из людей заключит сделку с дьяволом. Этот период будет связан со страшными гонениями на христиан, которых будут пытаться сломить духовно и уничтожить физически.
Сам дьявол явится на Землю, чтобы совратить наибольшее количество людей, сбить с пути многих христиан. Царства Божьего будут удостоены лишь избранные — те, кто не побоится гонений и сможет устоять против сатанинских ухищрений. Многие христиане, пострадавшие от антирелигиозной кампании большевиков, считали этот период предвестником тех событий, о которых говорил старец Филофей.
Примечания[править]
- Зольникова Н. Д.
Эсхатология енисейского старовера-книжника часовенного согласия Исая Назаровича (1970-е гг.) // Отечественная история. — 2000. — № 5. Использована электронная версия статьи с ныне не работающего сайта Auditorium. - Цит. по: Дейников Р. Т.
К вопросу о выводе христиан из Крымского ханства в 1778 г. // Вопросы истории. — 2014. — № 4. — С. 158. - www.runivers.ru
- 3rm.info: «ИКОНА „МОСКВА- ТРЕТИЙ РИМ“ (2011). Краткие пояснения»
- Секира Лектора
Содержание
- 1 Зарождение и суть концепции
- 2 Статья Е. Шмурло из «Энциклопедического словаря» Брокгауза и Ефрона 2.1 Преемство наследования
- 2.2 Второй Рим
- 2.3 Падение Константинополя
- 2.4 Третий Рим
- 2.5 Литература
Как была нарушена царская династия Руси?
(под Русью понимался весь Белый Свет — Раса).
После Смуты, разорения и захвата столицы — Господаря Великого Новгорода с крепостью Каструмом, было решено выбрать Нового ЦъАря. Для этого был составлен большой список претендентов: по лествичному праву это могли быть только представители Рода (Царского Рода). Лествичный принцип предполагал передачу наследных прав сперва по горизонтали — между братьями, от старших к младшим до конца поколения, а лишь затем по вертикали — между поколениями, вновь к старшему из братьев младшего поколения.
Все князья Рюриковичи считались братьями (родичами) и совладельцами государства и всей страны.
Судьба династии была решена на Земском Соборе, когда «депутат» Гаврила Пушкин произнес речь и приравнял Царский род к внешним претендентам на царство, таким как польские и шведские претенденты.
И вот тут начинается самое интересное, претенденты, а это более 1000 человек и по распоряжению(??) польского царя Сигизмунда были направлены в Польшу…Там они были размещены на территории Полоцкого и Витебского воеводств. Это были в основном представители Царского Рода.
Оставшихся переселили в Кинешму в отдельную резервацию, которую так и назвали в их честь — Турунтаевка (Тур-князь, Тай-великий) #турунтай.
Так было практически покончено с царской династией.
