Митрополит Антоний Сурожский Проповеди, труды Антония Сурожского

Вначале появилось слово… И именно слово становится для каждого верующего той силой, которая приводит к Богу, раскрывает сердца к любви и доброте, заботе и созиданию. Проповеди и беседы обращают к Христу даже тех, кто считает себя атеистами.

Митрополит Антоний Сурожский по праву считается голосом Православия в двадцатом веке. Именно его беседы открывали для многих свой путь ко Христу, в лоно Православной Церкви.

Владыка, в миру Андрей Блум, был рождён в 1914 году в Лозанне в благополучной семье потомственных дипломатов. Некоторое время они проживали в Персии, но после того как в родной стране к власти пришли большевики, странствовали по свету, пока не разместились в Париже. У преподобного в эмиграции было трудное детство. В рабочей школе, где он обучался, его жестоко избивали сверстники.

Обращение митрополита к Богу

В юности Андрей, которому только-только исполнилось 14 лет, слушал лекции отца Сергия Булгакова. Мальчик ощутил глубокое несогласие, решив искренне бороться с такой «ерундой, как христианство». Будущий владыка Антоний Сурожский, биография которого с этого момента стала обретать иное русло, решил обратить внимание на первоисточник — Евангелие. По ходу чтения юноша почувствовал незримое присутствие того, о ком читал…

Митрополит Антоний Сурожский был врачом хирургической специальности, что послужило поводом к его участию во Французском сопротивлении. По окончании войны он решил стать священником и по промыслу Божьему отправился в Англию. Именно в этой стране преподобный переживает одно из знаковых событий своей жизни.

Плохо владея английским языком, отец Антоний прочитал лекцию по бумажке, что вышло весьма серо и скучно. Ему дали совет о том, чтобы он больше импровизировал. Тогда священник возразил, что это будет смешно. «Это очень хорошо, люди станут слушать», — таков был ответ. Именно с того памятного дня он всегда говорил проповеди и читал лекции сам, без заранее подготовленного текста. Поучения и наставления стали поистине драгоценным наследием Антония Сурожского. Он говорил искренне, глубоко и живо, что помогало доносить православную веру современным людям во всей святоотеческой чистоте, с сохранением евангельской глубины и простоты.

Детство

До принятия монашества митрополита Сурожского Антония, биография которого очень интересна даже для тех, кто далёк от религии, звали Андреем Борисовичем Блумом. Является уроженцем Швейцарии (город Лозанна). Родился 19 июня 1914 года. Дед работал консулом, имел принадлежность к русским дипломатическим представительствам.

Со своей будущей женой познакомился в Италии во время службы. Учил женщину азам русского языка. После свадьбы молодожёны переехали в Россию.

Там же родилась дочь Ксения Скрябина. С мужем – Борисом Эдуардовичем — познакомилась во время отпуска в Эрзеруме. Он работал там переводчиком. Через некоторое время Ксения и Борис сыграли свадьбу.

Когда на свет появился Андрей (Антоний), семья находилась в Лозанне. Затем через 2 месяца они переехали в Москву. Через год семье снова пришлось перебираться на новое место – в Персию, в связи с назначением Бориса Блума.

Здесь и провёл всё своё детство будущий митрополит Антоний. Русскому языку Андрея учила няня, некоторое время проживавшая в их доме. Затем воспитанием мальчика занималась бабушка и мать.

В книге «Митрополит Антоний Сурожский. Биография в свидетельствах современников» сказано, что после революции в 1917 году семейство Блумов начала скитаться по европейским странам.

Отцу, по долгу службы, пришлось остаться в Персии. Скитания продолжались до 1923 года, пока семья не остановилась во Францию. Мать быстро нашла там работу, так как владела несколькими иностранными языками и имела навык стенографистики.

Школьное время далось Андрею очень тяжело. Родителей рядом не было, так как учебное заведение располагалось за окраиной французской столицы.

Парижский район, где находилась школа, считался неблагополучным. Даже правоохранительные органы в вечернее и ночное время не решались туда приезжать, так как там после заката солнца начиналась настоящая резня.

Над Андреем в школе издевались сверстники. Ему приходилось там выживать и дожидаться окончания учёбы.

Однажды, будучи студентом, Андрей проезжал в метро именно ту остановку, невдалеке от которой располагалась школа. От негативных воспоминаний он потерял сознание.

Слово владыки

Спустя некоторое время отец Анатолий становится предстоятелем Сурожской епархии. Вначале это был небольшой приход, открытый для группы русских эмигрантов. Под руководством владыки он стал образцовой, многонациональной общиной.

Слово преподобного разносилось значительно дальше английских верующих, показав богатство Православия многим западным христианам. Кроме того, его аудиозаписи, книги-самиздат, беседы и живые проповеди вернули на путь Божий многих россиян. Именно таким остался в памяти верующих преподобный Антоний Сурожский. Биография митрополита оборвалась в 2003 году, он скончался в Лондоне.

Беседы

1949 21 октября – беседа для Общества Духовенства и выступление на публичном собрании в Forbes Hall, Dundee. Октябрь – проповедь — беседа в церкви св. Павла и св. Марка (Whitechapel). Начинает проводить беседы в Содружестве свв. Албания и Сергия, в университетах Кембриджа и Оксфорда, в King’s college, Gilmore House, английских рабочих приходах и т.д. по всей стране. Начинает регулярные беседы с молодежной группой в приходе.

1950 Январь – участие и беседа на собрании в Неделю молитвы о христианском единстве, Caxton Hall, Westminster. Впоследствии регулярно участвует в Неделе молитвы о христианском единстве до 2001 года.

1957 Февраль – беседа для Гильдии Пасторской Психологии. 16 декабря – беседа на пастырском собрании в Париже.

1959 8 января – беседа в Christian Evidence Society. 22 января – беседа — мемориальная лекция памяти (почетный лектор) Drawbridge в рамках Недели молитвы о христианском единстве. Беседа в христианской экуменической общине в Taize. Осень – цикл бесед о молитве на английском языке.

1959-1960 Цикл бесед на английском языке по догматике “Church Dogmas.”

1960 30 апреля – беседа — проповедь в St Cuthbert’s Church, Лондон. Цикл бесед о молитве на русском языке.

1960-1961 Цикл бесед на английском языке о Традиции. Цикл бесед в приходе «The Last Things».

1961-1962 Цикл бесед о природе благодати на английском языке.

1962 24-25 сентября – беседа в Пресвитерианской церкви в Лланелли. Цикл бесед на английском языке «Жития святых».

1963 19 января – участие и беседа — проповедь в Неделю молитвы о христианском единстве, Southwark cathedral, Лондон. 14-15 февраля (1963 или 1964) – первое выступление – беседа на заседании Лондонской медицинской группы. Ноябрь –проповедь – беседа по случаю кончины Президента США Кеннеди.

1963-1964 Цикл бесед на английском языке «Shaking the Foundations». Цикл бесед для англоговорящих прихожан.

1964 7 февраля –беседа для экуменической группы в Нанси (Франция). Беседа для Гильдии Пасторской психологии (Guild of Pastoral Psychology).

1964-1965 Цикл бесед на английском языке о книге Бытия.

1965 Беседа для Nightingale Fellowship (ассоциации медсестер, обучавшихся в the Nightingale Training School of St Thomas’ Hospital). 13 мая – первая беседа в рамках чтений Лондонской Медицинской Группы. 18 ноября – беседа в рамках чтений Лондонской Медицинской Группы Christian Objections to Secular Medicine, Middlesex HMS. 7—23 декабря – визит в СССР. Беседы в МДА и ЛДА. Цикл бесед для Содружества свв. Албания и Сергия. Цикл бесед на французском языке о молитве.

1966 13 января — беседа в рамках чтений Лондонской Медицинской Группы. 27 января—8 февраля – визит в СССР. Посещение Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, беседа в МДА. Август –беседа в летнем молодежном лагере, Франция (Нормандия). 27 октября – беседа в соборе Рочестера (Rochester). 17 ноября –беседа в экуменическом университетском клубе Лувена.

1966-1967 Цикл бесед на английском языке “Orthodoxy.”

1966-1968 Цикл бесед на русском языке о литургии.

1967 Беседа для Содружества свв Албания и Сергия о теле и материи в духовной жизни. 12 января – беседа в Париже о жизни РПЦ. Февраль – беседы в Кентербери. 28 февраля — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы. Апрель – беседа — дискуссия с Edmund Leach, Provost of King’s College, Cambridge 2 сентября – беседа в экуменической общине в Тэзе. 28 сентября – беседа о Церкви в Женеве на французском языке. 18 октября – беседа в Central school, Лондон.

1967-1968 Цикл бесед на английском языке «Gospel».

1968 17 февраля – беседа для Содружества свв. Албания и Сергия о посте. 19 марта — беседа в рамках чтений Лондонской Медицинской Группы. 22 марта – беседа о свободе в Пушкинском клубе на английском языке. Август – беседа — проповедь по поводу вторжения СССР в Чехословакию. 17 октября – беседа для Stoutport Christian Council. 10-11 ноября – цикл бесед на французском языке в аббатстве Abbaye Sainte-Gertrude, Louvain. Беседа на заседании Синдесмоса. Беседа о медицинской этике на английском языке. Цикл бесед в Louvain о молитве и святости на французском языке. Цикл бесед на английском языке о неправедном правителе.

1969 27-31 января – цикл бесед в часовне при университете Exeter college, «Школа молитвы». 1 февраля – беседа о страдании в университетской церкви Оксфорда. Февраль – март – цикл бесед для Содружества свв. Албания и Сергия о Церкви. 20 марта — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы. Июль – визит в США, проведение бесед. 3 ноября – беседа о самопознании для молодежной группы в Женеве на французском языке. 12 ноября – беседа о поклонении в светском обществе для Содружества свв. Албания и Сергия. 18-20 ноября – цикл бесед на французском для Lumen Vitae 25 ноября — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы. Посещение и цикл бесед в Louvain.

1970 21 января – проповедь – беседа в католическом соборе в Лозанне. Беседа в Шартрском соборе. Беседы о Святой Троице на немецком языке во Фрайбурге 1-6 февраля – беседа, неделя христианского обучения (Christian Study Week) Университет Бирмингама. 15-21 февраля — Турне по Франции (Шартр, Тур, Орлеан, Бурж, Шатеру, Иссуден) Цикл бесед на французском языке. Май – цикл бесед (семинаров) по молитве в США совместно с каноником Дугласом Раймсом (Douglas A. Rhymes), посещение Уиннетки. 4 июня – беседа о преп. Серафиме Саровском на английском языке. 5 июля – беседа в Leamington Hastings All Saints’ Church 16 октября – беседа для сообщества жен духовенства Clergy Wife’s Fellowship, Salisbury. Ноябрь – беседа о молитве в Seven Oaks. Ноябрь – цикл бесед «Бог и человек» в Abbaye Sainte-Gertrude, Leuven. 20 ноября – беседа для Lumen Vitae.

1971 8 февраля – беседа — лекция (почетный лектор) в Westfiled college в рамках лекций (The Maynard-Chapman divinity lectures), учрежденных с 1946 года. 19 февраля – беседа для Библейского общества в St. Andrew-by-the-Wardrobe Church, Лондон 23 февраля — беседа в рамках чтений Лондонской Медицинской Группы. 11-12 мая – цикл бесед для сообщества жен духовенства Clergy Wife’s Fellowship. 9 октября – визит и беседа в соборе Рочестера. 21 октября – беседа для Содружества свв. Албания и Сергия о Святом Духе. Ноябрь – беседа для Общества Child Jesus Society о страдании и смерти детей. Декабрь – цикл бесед для Содружества свв. Албания и Сергия о Владимире Лосском. Цикл бесед о таинствах на английском языке.

1972 6-12 февраля – цикл бесед в университете Кембриджа, St Catherine’s college. Март – цикл бесед о Праздниках на английском языке. 15 апреля – беседы в университете Ampleforth. Беседы в университетах Дарема, доме Св. Симеона, экономической школе в Лондоне. 13—23 августа – участие в заседании ЦК ВСЦ в Утрехте. Беседа на заседании Христианской медицинской комиссии ВСЦ о смерти. 15 октября – беседа на христианском фестивале в Holy Trinity Church, South Kensignton, Лондон. Ноябрь – цикл бесед в Louvain.

1972-73 Цикл бесед (почетный лектор) (Huslean preacher) в университете Кембриджа в рамках установленных с 1780 г. чтений (Hulsean lectures). Цикл бесед о святых на английском языке.

1973 9 января — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы. 15 января – беседа в Лондонском университете. 25 января – беседа — лекция (почетный лектор) в рамках Christian Evidence Society’s Annual Drawbridge Memorial Lectures. 7-10 февраля – цикл бесед (семинаров) в Ирландии, Irish School of Ecumenics о молитве, Дублин. 12 февраля – беседа о молитве в богословском обществе Шеффилда (Sheffield Theological Society). 1 марта – беседа в церкви St. Laurence Jewry, Лондон. 7 марта – беседа — проповедь в Лондонском университете. 9-13 апреля – беседы во ходе поста в Norwich Council of Churches. 2 июня – беседа в Гильдии Пастырской Психологии. Ноябрь — декабрь – беседы в университете Данди Ноябрь – цикл бесед в Abbaye Saint-Certrude, Louvain. Цикл бесед на английском языке о церковных праздниках.

1974 28 – января – беседа в St. Chads cathedral, Бирмингем. 8 мая – беседа о медицинской этике для The Bristol Medico-Chirurgical Society. 26 мая – беседа в университетский церкви Кембриджа. 24 июня – беседа в Лондонском университете для капелланов-медиков. Август – беседа — проповедь на открытии и участие в заседаниях ЦК ВСЦ в Германии. Август – цикл бесед для православных священников Финляндии, Финляндия. Октябрь – беседа в соборе Guilford о Христе. Октябрь – декабрь – цикл бесед в Содружестве свв. Албания и Сергия. 12 ноября – беседа в Университете University of Sussex. Цикл бесед на английском языке о Ветхом Завете.

1975 Январь-июнь – цикл бесед «Богословие Воскресения» в Содружестве свв. Албания и Сергия. 21, 28 января, 4 и 11 февраля – цикл бесед в университетской церкви Кембриджа. 11 февраля – беседа для The Royal Oversees League о стрессе. Февраль – апрель — цикл бесед для Содружества свв. Албания и Сергия. 28 февраля – беседа в King’s college, Лондон. 4 марта – беседа в рамках заседаний Лондонской медицинской группы, St Mary’s hospital, Лондон. 14 сентября – беседа «Медицина и вера» в The Cathedral Church of St Deiniol, Уэльс. 26 октября – беседа — проповедь в Notre Dame, Париж. Беседа в Пушкинском клубе на английском языке. Цикл бесед на английском языке.

1975-1977 Цикл бесед для Содружества свв. Албания и Сергия о литургии.

1976 2-9 февраля – цикл бесед для церковных лидеров. St George’s house. 6-7 февраля — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы. 7 февраля – беседа в Ursuline Convent School. 14 февраля – беседа — проповедь во время Поста, St James church, Piccadilly, Лондон. 18 февраля – беседа о хаосе в Barnard. 21 февраля – беседа — лекция (почетный лектор) памяти Джейн Харрисон, Newnham college, Cambridge. 23-25 февраля – цикл бесед в церкви St. Botolph’s, Aldgate. 2-3 марта – беседы о молитве на английском языке. 14 апреля – беседа — проповедь в St James’s Church, Piccadilly. 12 мая – беседа в Foyels bookshop. 6 июня – беседа в университетской церкви Кембриджа, Great St. Mary. 6 июля – беседа в госпитале Horton, Epsom 6 августа – беседа о красоте в High Leigh. 9 ноября – беседа в Уэльской национальной медицинской школе «Боль». 13 ноября — беседа в университетской церкви Кембриджа, Great St. Mary. 16 ноября –беседа о смерти в Ньюкасле. 21 ноября – беседа в Университете Ридинга (Reading) для англиканских капелланов. 25 ноября – беседа в политехническом колледже Enfield. 26 ноября – беседа в Институте исследований в области культуры Institute for Cultural Research о юродивых. 2 декабря – беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы. 15 декабря – беседа в церкви св. Георгия Campden Hill, Лондон. Цикл бесед в приходе о молитве на английском языке.

1977 22 февраля – беседы в Wells cathedral. 7 марта – беседа в церкви St Michael and All Angels’Church, Walthamstow. 5 мая – беседа — проповедь после поминальной службы в университета Халла (University of Hull). 31 мая – беседа — проповедь в храме св. Коламбы Шотландской Церкви в Королевском колледже ветеринарных хирургов. 4 октября – беседа в Центральной Баптисткой Церкви Bloomsbury. 23 октября – беседа — проповедь в соборе св. Албания, St Albans. 3 ноября – беседа в рамках чтений Лондонской Медицинской Группы в госпитале св Фомы, Лондон. 1 декабря – беседа в Университете Йорка.

1977-1979 Цикл бесед в приходе о Символе веры на английском языке.

1978 15 января – беседа — проповедь в университетской церкви Лондонского университета (UCL). 5 марта – беседа — проповедь в университетской церкви Кембриджа. 10 апреля – беседа в церкви St. Mary the Abbot. 25 апреля – беседа — проповедь по случаю 150-летия церкви св. Марка, Clerkenwell. 10 июня – беседа в методистской церкви в Chelmsford «Школа молитвы». 8 июля – беседа об иконе для студентов в цикле St Catherine’s sessions, Cumberland Lodge, Windsor. 1 ноября – проповедь – беседа на день всех святых в храме Всех святых Margaret St, London. 1 ноября – беседа по итогам Ламбетской конференции, Diocese of Swansea and Brecon. 6 декабря – беседа в Пушкинском доме на английском языке. Беседа в Церкви St Luke’s, Battersea. Беседа для капелланов, работающих в области высшего образования Chaplain’s for Higher Education, Oxford. Цикл бесед о молитве и беседы о смерти для Содружества свв. Албания и Сергия.

1978-1979 Цикл бесед для лидеров церковного молодежного лагеря.

1979 16 января – беседа в Вестминстерском соборе. 21 января – беседа — проповедь в Методисткой церкви, Surbiton Hill. 25 января – беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы в Вестминстерской медицинской школе. Январь-май – цикл бесед для Содружества свв. Албания и Сергия о богослужении на английском языке. Март – беседа в St. James Church о ценности человека. 23 марта – беседы для института высшего образования Западного Лондона (West London Institute for Higher Education) о смерти. 10 апреля – беседа в церкви St. Lawrence Jewry «Мы верим». 27 мая – беседа на Епархиальной Ассамблее и письмо пастве о необходимости разработки Устава Сурожской епархии. 7 ноября – беседа в больничной церкви университета Уэльса. 18 ноября – беседа в университетской церкви Кембриджа.

1979-1981 Цикл бесед о святых для Содружества свв. Албания и Сергия.

1980 7 февраля –беседа для Политехнического колледжа, Kingston Polytechnic. 13 февраля – беседа в колледже Buckinghamshire College of Higher Education. 4 марта – беседа в Библейском обществе 10 марта – беседа для региональной организации по вопросам онкологии Уэссекса. 12 марта – беседа о молитве в Баптистской церкви St. James’s Church, Piccadilly. 18 марта — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы. 10 апреля – беседа для Wessex regional Cancer Organisation, Royal South Hants Hospital о смерти. 17 апреля – беседа о Воскресении в связи с преставлением архимандрита Льва Жилле. 6 мая – беседа для библейского общества The British and Foreign Bible Society. 21 мая – беседа для Fulham Churches week к Посту. 1 ноября – беседа — проповедь на фестивале «Страдающая Церковь». 6 ноября — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы в Вестминстерской медицинской школе.

1981 Март – беседа в Баптисткой церкви St Martin’s, Epsom. 12 марта – беседа в Церкви St Martin, Epsom. 18 марта – беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы. 10 июля – беседа в школе для мальчиков Haberdashers’ Aske’s Hatcham boys’ school, Elstree. 23 августа – беседа — проповедь в церкви св Варфоломея, Брайтон.

1981-1983 Цикл бесед в приходе о таинствах на английском языке.

1982 19 января — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы. 31 января – беседа в часовне колледжа The Trinity college «Православная традиция». 23 марта – беседа «Теории потерь» в центре образования для медсестер в Ридинге Reading nurses’ education centre. 16 мая – беседа в Баптисткой Церкви на английском языке. 20 мая – беседа в хосписе св. Христофора, Лондон. 24 июня – беседа в Методистской Церкви в Barnett. 10 октября – беседа в университете Ноттингама. 21 октября – беседа о молитве в церкви St Julian, Coolham, Horsham, Sussex. 25 октября – беседа для студентов в Кембридже. 1-4 ноября – цикл бесед — лекций (почетный лектор) в рамках лектория памяти Т. Элиота в Университете Кента (Eliot Lectures). 14 ноября – беседа в университетской церкви Hertford College, Oxford. 29 ноября – беседа — лекция (почетный лектор) в рамках ежегодных чтений Ассоциации Англиканской и Восточно-Православной Церквей ‘Constantinople Lecture’. Беседы – лекции (почетный лектор) в университете Ноттингама в рамках Firth lectures.

1982-1983 Цикл бесед лекций для родителей на английском языке.

1983 16 января – беседа — проповедь в университетской церкви Кембриджа. 1 февраля – беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы. 3 марта – беседа о молитве для New Group. 16 марта – беседа — проповедь для общины Waltham St. Lawrence. 30 марта – беседа о Христе в Basingstoke. 23 апреля – беседа для содружества жен духовенства Clergy Wives Association. 27 апреля – беседа для Russian Refugees Aid Society. 24 мая – беседа для English Speaking Union, UCL. 4 июня – беседа о молитве и единстве, Forest Hill, беседа в YMCA. 12 июня – беседа — проповедь в университете Абердина. 22 июня – беседа в Deiniol’s library. 4 июля – беседа для Northwood Council of Churches, в St John’s United Reformed Church, Northwood, Middlesex. 6 июля – беседа о смерти. 28 августа – беседа — проповедь на фестивале в церкви Всех Святых в Marsworth. 3 сентября – беседа — проповедь по случаю Вестминстерского паломничества за христианское единство. 8 ноября – беседа в соборе в Ковентри (Coventry Cathedral). 5 декабря – беседа в школе для девочек St Paul’s School for Girls. 13 декабря – беседа в хосписе св. Христофора о воскресении. 30 декабря – беседа в школе для девочек St Paul’s School for Girls.

1984 29 января – беседа в Magdalene college. 7 февраля – беседа для Methodist Synod о пастырстве. 15 февраля – беседа в Лондонском университете UCL о хаосе. 18 февраля – беседа о смерти в Англиканством Обществе (Anglican Society) 2-3 марта – участие в заседании и беседа для Норического отделения Содружества свв Албания и Сергия. 9 марта – беседа для Ecumenical Commission of the Portsmouth Roman Catholic Diocese. 12 марта – беседа об иконах, Westminster University. 22 марта — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы в госпитале Guy’s. 5 апреля – беседа в Гильдии Пастырской Психологии. 9 апреля – беседа для Cruise (National Organisation for Widowed and their Children) о смерти. 11 апреля – беседа в Кардифе о молитве. 9 мая – беседа о молитве в Чизике (Chiswick). 13 июня – беседа в институте Holy Brengle Institute (Salvation Army). 18 июля – беседа о юродивых для Richmond Fellowship. 13 сентября – беседа о Православии в Harfield. 17 сентября – беседа о молитве в Peckham. 14 ноября – беседа о Русской Церкви для Содружества свв. Албания и Сергия. 16 ноября – беседа для MacMillan Cancer Relief Fund. Цикл бесед на английском языке о смерти.

1984-1985 Цикл бесед на английском языке о литургии.

1985 14 января — беседа о молитве Господней в Ealing Abbey. 28 января – беседа о молчании Ealing Abbey 6 февраля – беседа в King’s College. 10 марта – беседа в Wall Street Methodist Church о любви. 28 марта – беседа о молитве Господней в Horsham. 1 мая – беседа о духовном руководстве в St James’ Piccadilly. Май — беседа в Southern Diocesan Council for Family Care. 25 сентября – беседа об Иисусовой молитве в The Fellowship of the Hidden Life. Ноябрь – декабрь – цикл бесед в Forum Centre. 13 ноября – беседа о молитве Господней на английском языке Walthamstone. Беседа на заседании Christian Council of Ageing.

1985-1986 Цикл бесед об аскетике в Пушкинском доме на английском языке. Цикл бесед о Церкви и Церквях в приходе на английском языке.

1986 7 января – беседа в Пушкинском клубе, Лондон. 29 января – беседа об Иисусовой молитве, Ealing Abbey. 1 февраля –беседа на феминистском собрании. 5 февраля – беседа — лекция (почетный лектор) памяти Pearl Thomas (memorial lecture) в National Organisation for the Widowed and their children Cruse. 6 февраля – беседа в Malborough School об утрате близких. 27 февраля – беседа в St Joseph’s Hospice. 11 марта — беседа об иконах на христианском форуме в King’s college. 12 марта – беседа — проповедь в церкви Лондонского университета. 13 апреля – беседа в St Anselm’s Hatch End, Middlesex о христианстве. 16 апреля – беседа о насилии в Военном колледже Swindon. 22 апреля – беседа «Единство во Христе». 13 мая — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы в госпитале Лондонского университета. 14 мая – беседа в Лондонском университете UCL. 15 мая – беседа о смерти в Allan Hall Seminary. 2 июля – беседа в университете Дарема. 10 ноября – беседа для Кенсингтонского Совета Церквей (Kensington Council of Churches). 17 ноября – беседа о смерти в Лондонской Школе Экономике (London School of Economics). 17 ноября – беседа о Церкви для Кенсингтонского Совета Церквей (Kensington Council of Churches). 3 декабря беседа о Воплощении в школе на английском языке. Цикл бесед о Книге Бытия в приходе на английском языке.

1986-1987 Цикл бесед о святых в приходе на английском языке.

1987 14 января – беседа о смерти детей в Hampstead. 6 февраля – беседа в King’s college. 18 марта – беседа в цикле лекций во время поста в больничном храме при университете в Уэльсе (University Hospital of Wales). 2 апреля — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы в Лондонском госпитале. 1-3 мая – цикл бесед на 6-м Congres Orthodoxe en Europe Occidentale в Walbourgh. 2 сентября – беседа о духовности русской Церкви в Шотландии. 6 ноября – беседа о вере в Poole. 25 ноября – беседа в университетской церкви Лондона о исцелении. 25 ноября – беседа в Фрейдистском Обществе (Freudian Society). 10 декабря – беседа в Министерстве обороны Великобритании о ценностях общества.

1987-1990 Цикл бесед для лидеров молодежного церковного лагеря на английском языке.

1988 13 января – беседа о гласности и перестройке в Bagshot. 1 февраля – беседа о Воплощении в King’s college. 2 февраля – беседа о русской Церкви. 16 февраля – беседа о молитве в Эдинбурге. 17 февраля – беседа о 1000-летии Крещения Руси в British-USSR Association. 3 марта — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы. 16-17 апреля – цикл бесед для студентов университета Кембриджа. Июнь – поездка в СССР. Встречи на дому, беседы, в том числе с подростками. 5 сентября – беседа — проповедь по случаю службы благодарения в рамках конференции “Spiritual Issues in Cancer Care” в Вестминстерском Аббатстве. 7 сентября – беседа с греческими священниками. 12 сентября – православная литургия в соборе и беседа о тысячелетии Крещения Руси в г. Бат (Bath). 23 сентября – беседа в школе для девочек St. Paul’s School for Girls. 29 сентября – беседа — проповедь в университете Swansea. 8 октября – беседа о русской духовности на английском языке. 12 октября – беседа о Православной доктрине, Bracknell. 21 октября – беседа — лекция (почетный лектор) памяти Баттена (C.R. Batten lecture) в Блумсбери, Центральная Баптистская Церковь. 31 октября – беседа о духовности РПЦ в Bloomsbury Central Baptist Church.

1989 31 января – беседа в Лондонском университете. 7 февраля – беседа для South Battersea Cooperative of Churches о молитве. 26 февраля – великопостная беседа — проповедь для Hambleden Valley Group, Medmenham. Февраль – цикл бесед в ходе Поста для South Battersea co-operative of Churches. 7 марта — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы в Middlesex Hospital Medical School. 16 апреля – беседа в рамках цикла Anselm Paper Lectures, St. Anselm Church, Hatch End, Westfield Park. 4 мая – беседа — проповедь о Вознесении в Peckham. 7 мая – две беседы о молитве. 19 мая – беседа в Методистской церкви Эпсома. 8-22 мая – цикл бесед о мужчине и женщине в Пушкинском доме на английском языке. 26 июня – беседа о религиозном образовании в СССР. 30 июля – беседа — проповедь на окончание курса в военной академии Royal Military Academy, Sandhurst. 3 сентября – беседа для Шведского клуба (Swedish club) о русской Церкви Октябрь — первая (и единственная) публичная беседа в Москве, в Доме художника. 2 ноября – беседа в Eton college о сомнении и вере. 21 ноября – беседа в Bagshot о жизни, смерти и молитве. Беседа в Пушкинском доме на английском языке “Man and Woman.”

1989-1990 Цикл бесед с прот. Сергием Овсянниковым о пастырстве.

1990 30 января – беседа для Interchurch Travel паломничестве. 17 февраля – беседа о женском вопросе. 15 марта – беседа о будущем духовности на английском языке в St Mary Woolnoth. Пост – беседа о молитве в Kensington Council of Churches. 25 июня – беседа о качестве жизни на английском языке. 12 ноября – беседа для Красного Креста “Changes in the Church in Russia.” 10 декабря – беседа в Sion college о психологии религии. Цикл бесед в приходе о Церкви на английском языке.

1991 9 января – беседа — проповедь в King’s college. 18 февраля – беседа в Кенсингтонском Совете Церквей о возрождении Церкви в СССР. 5 марта – беседа в King’s college о смерти. 9 мая – беседа в Rugby school о вере в человека. Май – беседа для священников Греческой Церкви. Ноябрь – беседа — проповедь в St. Cuthbert’s Church. 14 ноября – беседа в Лондонском соборе о свободе. Беседа о христианстве в Эдинбурге. Цикл бесед на английском языке “Life in Christ.” Цикл бесед на английском языке “Experience and Images.”

1992 Цикл бесед о литургии для прихода на русском языке. Цикл бесед в приходе о Церкви на английском языке.

1993 13 марта – беседа о молитве в Вестминстерском Аббатстве. 12 июня – беседа о иерархических структурах Церкви на Епархиальном Собрании Сурожской Епархии. 8 ноября – беседа с родителями на русском языке. Цикл бесед о молитве в приходе на английском языке.

1993-1994 Цикл бесед в приходе о вере в Церкви на русском языке.

1994 Цикл бесед в приходе о вере и крещении.

1995 7 февраля – беседа в приходском доме об опыте русской эмиграции. 28 марта – беседа с русской общественностью «Церковь в эмиграции». Август – цикл бесед для российского телевидения, снимала Ольга Клодт. Цикл бесед в приходе на русском языке о Церкви в истории.

1996 14 марта – беседа в университете Эссекса (University of Essex) «Крестный путь». Две беседы о молитве в приходе на русском языке. Цикл бесед в приходе о Символе веры на русском языке. Цикл бесед с родителями в приходе на русском языке.

1997 31 августа – беседа — проповедь на смерть Анны Гаррет и Дианы, герцогини Винзорской. 16 сентября – беседа с сотрудниками госпиталя Hammersmith.

1997-1998 Цикл бесед в приходе о Ветхом Завете на английском языке.

1998 25 января – беседа — встреча с русской общественностью Лондона. 19 июля – беседа — встреча с русскоговорящей частью прихода. 3 сентября – беседа для Шведского клуба (Swedish club) о русской Церкви.

1998-1999 Цикл бесед в приходе на русском языке «Я хочу поделиться с вами всем, что накопилось…».

1999 21 октября – беседа в приходе о молитве на русском языке. 24 октября – беседа в Лондонском университете для English Catholic Society. 14 ноября – беседа — встреча с русской общественностью в соборе. Цикл бесед — воспоминаний о деятелях русской эмиграции.

2000 20 февраля – беседа с паломниками из Германии на русском языке. 20 марта – беседа о блудном сыне для Содружества свв. Албания и Сергия. 10 апреля – беседа в Birkstead House о Воскресении.

2000-2001 Цикл бесед о молитве в приходе на русском языке

2001 Апрель – цикл видео бесед для Валентины Матвеевой. 9 июня – беседа на Епархиальной Ассамблее Сурожской Епархии о нуждах епархии. 21 июня – беседа для Православного института в Кембридже. 11 сентября – беседа — проповедь по случаю теракта в США.

2001-2002 Цикл бесед в приходе на английском языке «Уверенность в вещах невидимых: последние беседы».

2002 Цикл бесед в приходе на русском языке о Сурожской епархии. 29 и 30 ноября – богослужения, беседа и прием по случаю 45-летия епископского служения. 30 ноября – беседа на Епархиальной Ассамблее Сурожской Епархии.

2003 6 января – беседа – встреча с мореплавателями из России.

Самая короткая проповедь

Владыка Антоний Сурожский решил рассказать о том, как на одном из богослужений он вышел на проповедь. Отче сказал: «Не далее как вчера на вечернюю службу пришла женщина с малышом. Но она была одета в джинсы, на голове не был повязан платок. Я не знаю, кто именно ей сделал замечание, но я приказываю этому прихожанину молиться об этой женщине, ребёнке до конца дней своих, чтобы Господь спас их. Из-за вас она может никогда не прийти в церковь». Митрополит Антоний Сурожский развернулся и ушёл. Это была самая короткая его проповедь.

Труды преподобного

Антоний Сурожский, труды которого никогда не отличались чистым ортодоксальным богословием, известен во многих странах. Его проповеди и беседы всегда содержат своеобразное православное слово Божье. В становлении такого мышления митрополита значительную роль сыграла философия Бердяева. В первую очередь его интересовало учение о противопоставлении личности и индивидуальности, о бытие, как некоем отношении Я – Ты.

Особенности богословия

В зрелом, глубоком богословии митрополита Антония можно выделить три особенности.

1. Евангелизм. Эта отличительная черта его назиданий состоит в том, что формально и стилистически проповеди, учения, беседы митрополита выстроены так, чтобы быть крепким связующим звеном между Евангелием и простыми слушателями. Они будто бы сокращают расстояние, которое разделяет современных людей от живого Христа. Каждый верующий становится участником Евангельской истории, жизнь Антония Сурожского сама тому подтверждение.
2. Литургичность. Преимущественно безмолвное Таинство Церкви при помощи богословия преподобного обретает словесную форму. Это отличие присуще не только какой-либо части обряда или таинства, но и общей совокупности церковного общения. Его слово звучит подобно священнодействию и вводит каждого верующего в церковь. Беседы митрополита Антония Сурожского всегда воспринимались людьми с особым чувством благодати и близости к Богу.
3. Антропологичность. Сам владыка отмечал такую черту своих лекций. Его слова сознательно нацелены на то, чтобы вселить в испуганного и оглушённого современной жизнью современника истинную веру в себя. Митрополит Антоний Сурожский выявляет безмерную глубину каждой отдельной личности, ценность её для Бога и всегда присутствующую возможность общения Христа и человека.

Такое общение является в каком-то смысле равноправным. Люди могут обращаться к Христу, выстраивая своё отношение к вере подобно любви и дружбе, а не рабства и господства. Именно как личное, неповторимое и уникальное общение с Господом митрополит понимает молитву и описывает это в своих трудах.

Слово владыки, направленное в толпу прихожан, каждый воспринимал как личное обращение. Благодаря сосредоточенности на личности во всей полноте его бытия, проповеди митрополита Антония Сурожского и по сей день взывают каждого верующего на личный диалог с Богом.

Отче любил повторять, что ощущение Господнего присутствия должно быть непосредственным, подобно зубной боли. Это относится и к самому преподобному. Каждый, кто лично видел его наедине или в переполненном храме, никогда не забудет, что от него исходило особое тепло истинно верующего человека.

Православная Жизнь

В идеале человек должен быть для другого человека раем. Сравните эту мысль с утверждением Сартра: «Ад – это другие». Так воспринимают люди друг друга потому, что в глубине понимают – они должны быть нужны друг другу по-настоящему, но в реальности друг другу абсолютно не нужны.

Встреча не на вечность, ненастоящая встреча делает присутствие другого адом. Как в песне Владимира Высоцкого: «Тут за день так накувыркаешься… Придёшь домой – там ты сидишь». И это герой песни говорит жене – то есть человеку, который должен был бы быть дорог. Но… мир практически не знает любви не по страсти. Святой Нектарий Эгинский говорит, что без Христа даже любовь сгниёт. Без Христа нет истинной любви, а есть только страсть в той или иной форме. Любовь праведного человека не такова. Прежде всего, для любви праведника характерно не делить отношение к людям по степеням. «Я тебя люблю, но сына или мужа всё-таки люблю больше». Такая любовь только мучает того, на кого она направлена, потому что мы понимаем, что должны быть любимы и нужны до последней глубины и во всём – и только это будет правильно. Одиночество – это когда мы окружены близкими людьми, у каждого из которых есть кто-то, кто им дороже, чем вы.

Христианин любит не так. Для него каждый человек – единственный. Каждый дорог без всяких степеней. Святые отцы говорят, что для Бога каждый один человек так же дорог, как и все люди вместе. Так же поступает и христианин. Митрополит Антоний Сурожский говорил, что, встречая человека, поступает по принципу шкафа – выдвигает тот ящик, в котором всё об этом человеке. Можно добавить, что, когда владыка Антоний встречал человека, он весь превращался в один единственный ящик для этого человека.

Митрополит Антоний видел одного человека всего несколько раз в жизни, но когда тот умирал, то назвал владыку своим лучшим другом. И причина тут в любви, которую имеет митрополит Антоний.

Ещё для встречи нужна благодарность. Благодарность другому человеку за то, что он есть. Тогда для нас с каждой встречей и с каждым годом всё больше будет открываться глубина человека.

Джон Толкин говорил о присвоении: «Некоторые вещи стали для нас бесцветными, потому что мы заграбастали их, заперли их под замок и перестали на них смотреть». Это относится и к людям. То есть мы должны не следовать желанию владеть человеком, а относиться к нему как к дару. Или, как говорил философ Симеон Франк, «воспринимать другого как свет».

*** Есть разница между тем, как о высоте и красоте говорит умник или поэт. Когда мы слышим умника, то задыхаемся от уныния и лишаемся силы, а когда говорит поэт – люди обретают вдохновение и мудрость жить.

Митрополит Антоний говорил как поэт и пророк, как власть имеющий, а не как умники и формалисты.

Он говорит о духовном, которое сам переживает и испытывает, потому всегда говорит как свидетель реальности мира духовного и его слова живые. А это в нашем мире бывает так редко…

Видя и слыша владыку Антония, люди поражались тому, что видят перед собой христианина и настоящего человека, и это видение было для них, по свт. Иринею Лионскому, зрением славы Божией. А это всегда радует добрых и напоминает различным эгоистам и умникам, как далеко они стоят от добра.

Таковы уж умники – им всё нужна ссылка на авторитет, а красота, совершающаяся у них перед глазами, их возмущает. Скажешь такому, что владыка Антоний Сурожский считал фильмы Тарковского скучными, они задумаются, а попробуй сказать, что эти фильмы тебе лично скучны, и тебя запишут в ничтожества. Умник в обществе – то же, что фарисей в религии. Иногда эти две ипостаси объединяются в одном лице. Их основная заповедь такова: «Ни один наш современник не может жить и говорить от Духа».

***

Митрополит Антоний Сурожский будет одним из первых людей земли, вспомнившим, что западный мир когда-то был наполнен православно верующими святыми. Другим таким человеком был святитель Иоанн Шанхайский, который собирал древние жития, находил частицы мощей и возвращал память о славном прошлом или древние праведники через него приходили в мир, о котором молились всегда. Древние святые. Жития говорят о многом. О дивном сиянии, исходившем от их ликов, об их необыкновенной любви, способности прощать, милосердии и служении другим. Люди часто забывают прошлое, но те, кто любят (а святые таковы), помнят всё. Помнят ради того, чтобы каждого, кто им нужен и дорог, привести домой – в вечное царство грядущего воскресения.

Как известно из истории, все святые Европы до 1054 г. (отпадение поместной Римской Церкви от Церкви вселенской), святые Англии до 1066 г. (Битва при Гастингсе) и Ирландии до 1171 г. (Собор в Кашеле, передавший Ирландскую

Церковь под римскую юрисдикцию) существовали в единой христианской, апостольской, православной традиции. Конечно, Церковь в Средние Века (как и сейчас) действовала в разных культурах и, соответственно, создавала разные культуры. Кельты Ирландии были не похожи на саксов Англии, пиктов, германцев и даже галлов, не говоря уже о римлянах. Но эти различия были, по сути, неповторимостью святости каждого народа, неповторимостью его красоты.

***

Прп. Силуан Афонский говорил, что никто из святых не стал бы делиться своими духовными переживаниями и откровениями, если бы их не понуждала к этому любовь. Но и здесь мы видим, что одни святые говорят о себе крайне мало, стараясь более скрыть, чем явить, по крайней мере, когда разговаривают с неизвестными.

И есть другие святые, которые щедро делились своим сокровищем со всем миром. Подобно владыке Антонию, они говорили, что, если оставят благодатное событие только в себе, оно будет их греть, но никого больше не согреет. И они шли на риск непонимания, рассказывая о тайном и сокровенном – о своей любви и ответе Господа на неё. Нетрудно видеть, что нередко эти святые и подвижники были людьми поэтического настроя. Так, прп. Симеон Новый Богослов писал стихи, а старец Софроний Сахаров – картины.

***

Однажды к митрополиту Антонию Сурожскому обратился священник, который все силы души отдавал проповеди и храму и совсем не уделял внимания семье. Его жена страдала, и он хотел, чтобы знаменитый епископ её вразумил не мешать его постоянному пребыванию в храме. Но владыка Антоний, вопреки ожиданиям священника, посоветовал тому бо́льшую часть времени жизни уделять семье.

– Но как же моё служение людям? – поразился священник. – Если ваши домашние будут счастливы, люди сами станут к вам приходить, – отвечал митрополит Антоний.

Так и случилось. Священник много времени проводил с семьёй, и домашние стали счастливы, зная, что они дороги и любимы. Это видели прихожане храма и, если раньше священник сам бегал за ними, а они неохотно общались, то теперь люди сами стали приходить к нему домой, чтобы погреться в лучах тёплого и светлого счастья его семьи.

Когда священник рассказал об этом владыке Антонию, тот улыбнулся и промолчал. Ведь он знал, что христианство – это, прежде всего, дарить тепло тем, кто рядом. А тепло уже вызывает желание приблизиться к нему и согреться сердцем. И так, видя, что счастье и радость в мире возможны, человек воистину узнаёт христианство.

***

Думаю, что община (там, где она есть) – это не множество, не весь храм. Это немногие неординарные и стремящиеся к подлинности люди, которые вместе с мудрым священником-другом идут по пути ко Христу. А священник этот в чём-то похож на митрополита Антония – быть может, лёгкостью, глубиной и поэтичностью Духа Святого.

***

Когда владыка Антоний умер, священник моего храма сказал о нём с великим почтением: «Старец был»…

Я тогда удивился: «Почему старец?», так как думал, что праведность связана с чудесами. И лишь спустя годы я понял, почему святой Макарий Великий писал, что чудотворения подвижника – всего лишь внешнее выражение его сути, а то, кто он есть, раскрывается в христоподобной, подлинной любви, которая столь велика, что давала митрополиту Антонию по 15 часов принимать людей, когда глубже усталости было желание, чтобы счастье пришло к каждому и никто не ушел обиженным…

Как-то съёмочная группа записывала сюжет о владыке. В их числе был оператор пенсионного возраста, холодно относившийся ко всему церковному. Но услышав, как митрополит Антоний говорит, он подошел и спросил, можно ли ему, старику, принять крещение?

– Конечно, – отвечал тот, – ведь это как любовь, а влюбиться можно и в 80…

Все мы не старее Бога, и некоторые мои слушательницы лекций, которым уже за 50, говорили мне, что, открыв для себя Церковь, они впервые открыли, насколько жизнь интересна.

Артем Перлик

Сила пастырского слова

Митрополит Антоний не учитель, а пастырь. Он говорит с каждым о том, что именно необходимо человеку на сей момент. Личное общение с преподобным помогло многим верующим осознать всю полноту фразы «Бог есть любовь». Каждого человека, вне зависимости от собственной занятости, нездоровья, изнуренности, он принимал как утраченного и господним чудом вернувшегося сына.

Старче принимает и понимает всех людей, которые пришли к нему за помощью и советами в самых разных ситуациях. Это может быть тупик умственного поиска, последняя жизненная крайность. Митрополит нёс свою веру всем: православным и неправославным, нерусским и русским, атеистам и христианам. Он будто бы возлагает на свои плечи ношу, взятую от каждого колеблющегося и измученного человека. Взамен преподобный одаривает толикой своей уникальной свободы, которая проявляется в малом: свобода от ханжества, чиновничества, узости. Он помогает свободно жить в Боге.

Богословские беседы

Беседы Антония Сурожского посвящены основным вопросам христианской жизни и веры. Исполненное пониманием и любовью пастырское слово не раз становилось настоящим спасением для людей, которые сталкивались с непреодолимыми преткновениями, неразрешимыми противоречиями. Преподобный умел врачевать мудростью и глубиной своих бесед.

Основные вопросы, которые охватывал священнослужитель, давали ответ на то, что значит быть христианином, как оставаться с Богом в современном мире. Митрополит делал упор на то, что человек — это друг и ученик Христов. Это значит верить в самих людей, начиная, прежде всего, с себя, продолжая всеми другими: чужими и ближними. В каждом человеке заключена частичка Господнего света, и она всегда остается в нём даже в самой кромешной тьме.

Митрополит о любви

Проповеди митрополита Антония Сурожского были посвящены и любви. «Любите друг друга так, как я вас возлюбил…», — именно так звучит одна из заповедей Божьих. Эти слова должны доходить до нашего сердца, радовать нашу душу, однако как трудно воплотить их в жизнь.

Митрополит отмечал, что любовь для каждого человека раскрывается в нескольких плоскостях: это опыт обычной, простой любви между членами одной семьи, детей к родителям и наоборот; это радостное, светлое чувство, возникающее между женихом и невестой и пронизывающее весь мрак. Но и тут можно встретить хрупкость и несовершенство.

Антоний Сурожский говорил о том, что Христос призывает нас любить друг друга, он не делает никаких различий. Это говорит о том, что каждый верующий должен возлюбить абсолютного каждого человека, встречного, незнакомого, привлекательного и не очень. Он хочет сказать, что каждый из нас — это личность с вечной судьбой, созданная Богом из небытия, чтобы внести свой уникальный вклад в жизнь человечества.

Любой из нас вызван и поставлен Господом в этот мир, чтобы выполнить то, что не в состоянии сделать другие, в этом есть наша уникальность. «Мы должны любить любого ближнего своего, как Бог возлюбил всех нас, иначе мы отвергаем самого Христа», — именно так считал Антоний Сурожский. О любви он всегда говорил как об особом чувстве, которое должно быть направлено на весь мир, к Богу и к себе.

Беседы с батюшкой. Наследие митрополита Антония Сурожского

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает протоиерей Игорь Петров, клирик Вознесенско-Георгиевского прихода города Рыбинска. – Сегодня тема нашей передачи – наследие митрополита Антония Сурожского, и мы говорим о любви к ближнему. Отец Игорь, почему Вы выбрали именно эту тему, чем сегодня актуально наследие митрополита Сурожского и чем оно близко именно Вам?
– Хочется вспомнить труд «Пастырь» древнего христианина Ерма, где говорится о Церкви как о женщине с прекрасным лицом и седыми волосами, то есть Церковь всегда юная и, с другой стороны, древняя. Как говорил великий греческий богослов Викентий Леринский: говоря по-новому, не скажи нового. Поэтому мы должны говорить, с одной стороны, о вещах традиционных, с другой стороны, пытаться сделать это понятным людям языком. Церковь стремится говорить с людьми понятным им языком.

Как говорят святые отцы Церкви, важнейшим наполнением духовной жизни христианина всегда является чтение Священного Писания и книг святых отцов. Начинать изучение святоотеческого наследия мы должны, несомненно, с русских святых отцов. Конечно, это труды святителя Игнатия (Брянчанинова), Феофана Затворника, Тихона Задонского, отца нашего Иоанна Кронштадтского. Говоря о наших святых отцах, хочется сказать, что такие наши замечательные современники, духовные наставники, авторы прекрасных книг, как митрополит Антоний Сурожский, Николай Евграфович Пестов, Сергей Иосифович Фудель, являются для нас детоводителями к святоотеческому Преданию, к русским святым отцам и, конечно, к древним.

Говоря о владыке митрополите Антонии Сурожском, отметим: любимым духовным писателем его, кстати, был святитель Феофан Затворник. Мало бесед владыки Антония, где бы он не ссылался на труды святителя Феофана. Лично для меня владыка Антоний был детоводителем: именно от него я узнал о существовании преподобного отца нашего Максима Исповедника, преподобного аввы Дорофея, Иоанна Лествичника. Вспоминая слова апостола Павла: «Подражайте наставникам вашим и, взирая на кончину их, подражайте вере их», –нельзя не обратить внимание на любовь владыки Антония к святителю Феофану Затворнику, который тоже занимает огромное место в моей жизни, как и в жизни многих православных людей. И мне бы хотелось поделиться этой радостью.

Владыка Антоний был человеком, глубоко причастным к святоотеческой традиции. Хочу вспомнить слова его старшего современника протоиерея Георгия Флоровского, который говорил, что нам нужно иметь ум отцов. Имеется в виду, чтобы мы не только собирали их тексты, или, как говорит протоиерей Георгий, не занимались бы «гербаризацией текстов» (от слова «гербарий»), а чтобы учились иметь ум отцов. Имеется в виду тот метод оценки себя, окружающего мира, который дает нам святоотеческое Предание устами отцов.

Мы знаем, что духовник митрополита Антония архимандрит Афанасий (Нечаев) происходил из Валаамского монастыря и привил ему эту древнюю русскую святоотеческую традицию и любовь к святым отцам. Конечно, владыка Антоний читал святых отцов всю свою жизнь, но был у него такой период, когда в течение пятнадцати лет он читал только святых отцов. Хорошо, когда мы можем читать у него замечательные ссылки на святых отцов, изложенные хорошим русским языком, и учиться у него любви к ним. Владыка Антоний очень современно, актуально, тепло, просто, по-доброму, эмоционально открывает нам все богатство русского святоотеческого Предания и, конечно, вселенского.

– Знаю, что Вы хотели сказать несколько слов о том утешении, которое дает чтение митрополита Антония Сурожского.

– Если вспомнить предисловие к «Лугу духовному» и другим святоотеческим текстам, то часто в Предании собрание книг святых отцов уподобляется или аптеке, или дивному лугу, на котором цветут различные цветы, а мудрая пчела с каждого цветка собирает удивительный, свойственный лишь данному цветку нектар. Так же и мы приходим к святым отцам и учимся у них многому. Например, наш великий отец святитель Игнатий (Брянчанинов) – это, несомненно, учитель покаяния. Конечно, он повествует нам обо всем, но во многом он именно учитель покаяния, мы знаем его удивительные тексты. Великим учителем покаяния для нас является, конечно, преподобный Ефрем Сирианин, на которого тоже очень часто ссылается владыка Антоний.

Хотел бы отдельно отметить, что, конечно, все православные святые отцы полагают в основу духовной жизни евангельский принцип покаяния. Это очень характерно и естественно. Многие годы, более двадцати лет, я постоянно читаю книги митрополита Антония, возвращаюсь к ним, готовясь к проповедям, лекциям, тем или иным церковным послушаниям, и хочу отметить, что владыка обладает удивительным свойством утешать – просто, очень по-доброму, тепло и искренно. Мы знаем, что владыка мало что писал, в основном эти замечательные книги, которые издаются и будут издаваться в нашей стране, – это записи его бесед, которые любящие его люди бережной рукой записывали на магнитофон, расшифровывали. Он обладал удивительным даром – не писал, как другие отцы Церкви, а обладал Божьим даром так удивительно, проникновенно, искренно и тепло говорить о важнейших явлениях нашей духовной жизни, в частности о человеке, человеческом достоинстве, о том, как Бог относится к человеку – уважает и бесконечно любит его. Это удивительные слова, которые согревали сердце мне и многим моим соотечественникам и являлись детоводителем к святоотеческому наследию.

– Думаю, будет интересно вспомнить о том, как будущий митрополит Антоний пришел к вере.

– Есть очень интересный отрывок, который я не буду пересказывать, а зачитаю эти замечательные слова: «Раз мы собрались, и оказалось, что пригласили священника провести духовную беседу с нами, дикарями… И то, что он говорил, привело меня в такое состояние ярости, что я уже не мог оторваться от его слов». Это был отец Сергий Булгаков. Почему владыка так говорит? Они играли в волейбол; пришел их преподаватель и сказал, что пригласили священника и нужно пойти. На что будущий митрополит Антоний сказал, что в Бога он не верит. Собственно, готовили их к тому, что они должны были вернуться в Россию с оружием в руках, чтобы освобождать ее от бунтовщиков.

– А жил он во Франции?

– Да, жил он во Франции. Тогда был очень тяжелый период в его жизни, его даже посещали мысли о самоубийстве. Был очень жесткий район, школа, потеря Родины – все это стресс. Многих людей он воспринимал как врагов, было много детских конфликтов, драк, то есть воспитывался он в жестких условиях и во многом был ожесточен. Он состоял в детской молодежной организации «Витязи», которая готовила будущих воинов, можно так сказать. И вот он был возмущен, что приходит священник – и их отвлекают от игры. Руководитель же, будучи мудрым человеком, сказал: «Надо все-таки обязательно пойти, иначе – знаешь, что он разнесет по Парижу». То есть, будучи мудрым, он использовал некую хитрость.

И вот владыка пишет, что отец Сергий Булгаков «говорил, как говорят с маленькими зверятами, доводя до нашего сознания все сладкое, что можно найти в Евангелии <…> кротость, смирение, тихость – все рабские свойства, в которых нас упрекают, начиная с Ницше и дальше. <…> я решил <�…> ехать домой, обнаружить, есть ли у нас дома где-нибудь Евангелие, проверить и покончить с этим…». Как говорит владыка Антоний в других своих беседах, чтобы убедиться в том, что этот священник говорил им, в общем-то, неправильные вещи, что он лгал.

«Евангелие у мамы оказалось, я заперся в своем углу <…>. Я сидел, читал, и между началом первой и началом третьей главы Евангелия от Марка, которое я читал медленно, потому что язык был непривычный, я вдруг почувствовал, что по ту сторону стола, тут, стоит Христос. И это было настолько разительное чувство, что мне пришлось остановиться, перестать читать и посмотреть. Я долго смотрел; я ничего не видел, не слышал, чувствами ничего не ощущал. Но даже когда я смотрел прямо перед собой на то место, где никого не было, у меня было то же самое яркое сознание, что тут стоит Христос, несомненно. Помню, что я тогда откинулся и подумал: если Христос живой стоит тут – значит, это воскресший Христос. Значит <…> все, что о Нем говорят, – правда. Если это правда, значит, все Евангелие – правда, значит, в жизни есть смысл, значит, можно жить ни для чего иного, как для того, чтобы поделиться с другими тем чудом, которое я обнаружил; что есть, наверное, тысячи людей, которые об этом не знают, и что надо им скорее сказать…».

То есть Господь помиловал его, явился ему. И, обретя Бога, еще будучи совсем юным человеком (ему было четырнадцать лет), он обретает смысл жизни. И дальше очень характерные слова владыки: «Помню, на следующее утро я вышел и шел как в преображенном мире; на всякого человека, который мне попадался, я смотрел и думал: тебя Бог создал по любви! Он тебя любит! Ты мне брат, ты мне сестра; ты меня можешь уничтожить, потому что ты этого не понимаешь, но я это знаю, и этого довольно… Это было самое разительное открытие». Очень характерно, что когда человек встречает Бога, он научается встречать его в каждом ближнем своем или, по крайней мере, стремится этому научиться. Об этом говорится в первом томе трудов владыки, в разделе «Человек», подразделе «Без записок», на странице 257.

– Вопрос телезрительницы: «Как не обидеть ближнего, как не обидеть маму?»

– Это очень хороший вопрос, спасибо. Дело в том, что очень важно, чтобы мы владели как раз тем, о чем говорит владыка. Встреча с Богом – это всегда встреча с человеком. Несомненно. Владыка встретил Христа и отныне научился встречать его в другом человеке, уважать его достоинство. Мы знаем, что каждый человек есть икона Бога – εικονίδιο по-гречески. То есть догматика говорит нам о том, что человек имеет божественное достоинство.

Мы читаем в пятой заповеди: «Чти отца твоего и матерь твою, да благо тебе будет и долголетен будешь на земле». То есть любовь к матери должна быть еще больше и сильнее. Поэтому большое значение в нашей духовной жизни имеет, с одной стороны, догматическая грамотность, чтобы мы просто понимали, что наши ближние и вообще любой человек – это образ и подобие Божье. И как говорит апостол Павел, которого часто цитирует владыка Антоний, нам надо научиться жить по духу и «не всякому духу верить, но испытывать духа, от Бога ли он». Когда мы чувствуем раздражение (а мы особенно часто позволяем себе раздражаться именно на своих близких, домашних), то должны максимально сдерживаться, убирать это раздражение. Ничего не делать по тщеславию и любопрению, как мы читаем у апостола Павла, стараться смиряться, стараться любить ближнего своего, а тем более маму, своих родственников, быть снисходительными к ним.

– Расскажите, как изменилась жизнь митрополита Антония после его встречи с Евангелием, встречи со Христом?

– Да, я хотел привести один замечательный отрывок из сборника трудов владыки «О вере и Церкви», где продолжается тема, о которой мы начали говорить: «Об обстоятельствах, при которых я читал Евангелие, я сейчас не буду говорить, но одна из первых вещей, которая меня поразила, когда я встретился с евангельским словом, словом, которое Бог говорит человеку, это слова о том, что Бог сияет Своим солнцем на добрых и на злых, на благодарных и неблагодарных, на любящих и ненавидящих, что для Него все люди – Свои (ср.: Мф. 5, 44–46). Мы Ему можем быть чужими, но Он нам свой, мы можем от Него отвернуться и оказаться предателями, в самом последнем смысле слова, а Он останется верным до конца (до какого конца – мне еще было неясно тогда, потому что это было только начало евангельской повести; я потом открыл, какой это конец)». То есть конец крестный.

«И я помню, каким это было откровением. Откровение заключалось вот в чем: я окружен людьми, которых я всегда считал прирожденными врагами, опасностью для жизни, опасностью для целостности души; и вдруг оказывается, что этих людей любит Бог, как отец любит своих детей, – и меня тоже! Помню, я в первое утро после чтения вышел, смотрел вокруг себя с изумлением на всех людей, которые шли по улице, спешили на поезд, на работу, и думал: какое чудо! Они, может, не знают, что они Богом любимы без разбора, а я это знаю, и они мне больше не могут быть врагами… Что бы они ни сделали по отношению ко мне или к кому бы то ни было – ни один из этих людей никогда не будет мне врагом; он может оказаться хищным зверем, он может поступить жестоко, он может поступить безумно, но я-то знаю, что у нас один и тот же Отец, что каждый из них – из нас – равно любим и что нет врагов… И вдруг я обнаружил, что Бог относится к человеку с глубочайшим уважением, относится к нему не как хозяин к рабу, не как языческий бог к людям, которые ему подвластны, но совершенно по-иному – и это меня поразило в притче о блудном сыне». И дальше владыка развивает эту тему.

Мы, конечно, помним притчу о блудном сыне, помним, что в древнем, античном мире было правило patria potestas: сын, каким бы он ни был, каков бы ни был его статус, всегда находился в подчинении отца. Отец был главой рода, и все находились у него в послушании. И вот блудный сын в евангельской притче как бы говорит отцу: «Давай будем считать, что ты для меня уже умер». Как сказал владыка, сын совершил метафизическое убийство отца: «Дай мне, что мне причитается после твоей смерти, и мы забудем друг о друге». Так владыка трактует эту притчу. И затем сын уходит в страну далече, ведет там скверную жизнь, разоряется и работает наемником у одного местного жителя, пасет у него свиней, что в контексте традиций ветхозаветного запрета было вдвойне греховно, скверно, нечисто (свинья была нечистым животным). Как мы читаем, он был готов даже питаться рожцами.

И затем ему в голову приходит мысль: «Вернусь к отцу. Хотя я его предал, но скажу ему: “Согрешил пред Небом и тобой. И хотя уже не достоин называться твоим сыном, возьми меня хотя бы наемником в твой дом”». Мы читаем о том, как сын возвращался домой, собирался сказать эти слова отцу, а отец ждал его. Возможно, многие годы он стоял на окраине селения и ждал своего несчастного, заблудшего сына. Вдруг он его видит, первым делает шаги ему навстречу, обнимает его, и сын начинает говорить то, что заготовил заранее: «Согрешил на Небо и пред тобою, что уже не достоин называться твоим сыном». И отец, который, несомненно, является образом Бога, нашего Творца и Отца, дает ему все это произнести. Но когда сын хотел произнести: «Возьми меня хотя бы наемником», – не позволяет ему произнести эти слова. Владыка отмечает это как характерную вещь – Бог никогда, несмотря на все наши падения, грубые грехи, безобразные ошибки молодости или более взрослого возраста, не может и не хочет лишить нас великого достоинства сыновства. Конечно, это великая радость для нас, владыка утешает нас, обращая на это наше внимание. И, с другой стороны, это, конечно, великая ответственность.

– Можно развить тему о достоинстве человека. Что об этом говорит митрополит Антоний?

– В одной из своих бесед владыка цитирует одного из пустынников древности, который сказал: «Кто видел брата своего, тот видел Бога своего: икону, живую икону не Самого Бога, но человека, пронизанного Божественным присутствием». Каждый человек по сути своей имеет достоинство быть сыном Божьим; каждый человек несет на себе образ и подобие Божие. Мы читаем еще в книге Ветхого Завета и в удивительных и утешительных для нас отрывках из Евангелия о том, что каждый из нас есть икона Бога, «айкон» по-гречески – «образ». Он есть в каждом из нас, и, несомненно, мы обязаны видеть в каждом человеке божественное достоинство. Мы понимаем, что христианство не просто набор неких священных преданий, не просто тексты Священного Писания, а всегда очень конкретная и прикладная вещь, которая определяет нашу жизнь, наше отношение к людям, наше повседневное бытие, наше отношение к себе, к Богу, к миру.

Если для неверующего человека другой человек является неким индивидуумом, часто достаточно абстрактным, то для христианина каждый человек есть образ и подобие Божие, что накладывает на христианина определенные обязательства по отношению к окружающим его людям. Например, мы знаем, что под началом святого праведного воина Федора Федоровича Ушакова, который был флотоводцем, человеком, обладающим очень высоким статусом, и имел в подчинении большое количество людей (матросов, мичманов, офицеров), были минимальные потери в живой силе. Почему? Потому что в каждом матросе (а в прошлом это были крепостные крестьяне, которые были полностью зависимы) он видел не некий человеческий материал, массы, набор условных единиц, не некие функции, а образ и подобие Божие. Это определяло его отношение к людям. Это определило и то, что одной из первых наград, которая была ему вручена государыней, была награда за то, что под его руководством было спасено очень большое количество людей. Он организовал и лечение людей (была очень плохая эпидемиологическая ситуация и под Херсоном в эллингах), не отправляя их в госпиталь, где они могли легко заразиться по-настоящему и умереть. Одним из первых Ушаков добился того, что эпидемия у него была прекращена. Во всех боевых действиях у него не было ни одного пленного. Все это говорит о его отношении к людям.

И, наоборот, в программном романе Виктора Гюго «Девяносто третий год» изображен коммунар, который говорит: чем больше я люблю человечество, тем меньше я способен любить конкретного человека. И под лозунгом «Свобода, равенство и братство» так называемой Великой французской революции мы видим постоянно работающую гильотину и огромное количество человеческих жертв. В нашей стране в известный период было подобное ради достижения, казалось бы, великих идей.

– Интересно, что когда Робеспьер начинал свой путь, будучи еще молодым адвокатом, он выступал за отмену смертной казни, а пришел как раз к противоположному.

– Он не был христианином, и человек для него был просто условной единицей, поэтому, как это говорилось у нас: лес рубят – щепки летят… Для христианина человек никогда не является щепкой, но существом, имеющим божественное достоинство.

– Вопрос телезрительницы: «Моя сестра воцерковлена, но когда она пришла в храм, работница свечного ящика нагрубила ей. На нее это произвело очень неприятное впечатление, потому что такое происходит с ней не первый раз, а работница свечного ящика – матушка настоятеля храма. Поэтому люди опасаются на нее жаловаться. Сестра не хочет жаловаться, но это произвело на нее очень тягостное впечатление. Она инвалид и плохо видит. Может быть, провести какую-то проверку, поскольку такое отношение может смущать и других людей. После исповеди сестра еще подошла и извинилась перед ней. Не хватает нам христианской любви».

– Мы знаем, что Церковь – это общество не праведников, но кающихся грешников. Нам надо об этом помнить. И я бы вспомнил слова апостола Павла о том, что «любящим Бога, призванным по Его изволению, все способствует ко благу». Если нам кто-то грубит, унижает нас, думаю, это не повод для нас впадать в какие-то депрессивные состояния. Вообще когда мы очень сильно расстраиваемся, когда кто-то нас сильно огорчает, это говорит о том, что в нас живет гордыня.

Конечно, человек, несущий послушание за свечным ящиком, должен быть сдержанным, доброжелательным, потому что с ним ассоциируется Церковь. Но когда мы все-таки слишком остро реагируем на подобные вещи, по словам преподобного Симона Нового Богослова, а не воспринимаем это с кротостью, то это говорит о том, что в нас живет древний змей. Если произошло такое, мы прежде всего должны простить другого человека, помолиться за него, а не стремиться как можно быстрее прибегнуть к каким-то полицейским мерам. Все-таки вряд ли хорошо жаловаться.

В Евангелии мы читаем, что если брат обидел тебя, то пойди обличи его между тобой и им одним. Тем более сестра попросила прощения; думаю, можно потом и поговорить с этой женщиной. Самое главное, не вступать в какую-то жесткую полемику с ней; не думаю, что мы вправе думать, что сама эта женщина потом не покаялась в своем поступке и сама не расстроилась. Если она верующий человек, тем более матушка… Надо простить ее, помолиться Господу, Божьей Матери об умножении любви и постараться потом найти с ней общий язык. По крайней мере, не носить долго в своем сердце обиду, а постараться вытеснить ее из своего сознания, помня, что по большому счету, если разобраться, мы вряд ли заслуживаем чего-то лучшего. Поэтому пусть эта ситуация содействует нам ко благу.

– С одной стороны, кажется справедливым добиться какой-то правды, пресечь подобные поступки, но по-христиански ли – жаловаться на человека?

– Думаю, ситуация разрешится, просто надо дать Богу место. Наверное, не стоит стараться сразу добиваться справедливости, но помолиться, начав с себя. Потому что очень часто, как сказано в Евангелии, мы видим грехи другого человека и при этом склонны оправдывать самих себя, не видим своих огрехов и ошибок, но во всем виним другого человека. Думаю, каждый христианин должен стараться во всем видеть свою вину. Я говорю некие общеизвестные вещи, но если у нас будет евангельский подход к конфликтам, нам будет легче все это решать. Надо воспринимать эту ситуацию не с точки зрения справедливости, что, конечно, понятно, но стараться воспринимать это как Божье попущение. И когда мы это воспринимаем так, то, наверное, нам легче жить, легче воспринимать какие-то скорби, неприятности, которые нас окружают, ведь и жизнь наша есть «долина плача», как мы читаем в Псалтири, поэтому не думаю, что здесь надо впадать в какие-то тяжелые состояния.

– Как нам не забыть о том, что каждый человек – образ и подобие Божие? Когда мы это помним, то можем смотреть через эту призму на окружающих людей, но потом почему-то забываем об этом. И даже, будучи православными христианами, прихожанами, можем раздражаться и злиться на своих ближних. Как помнить эту истину?

– Нам всем свойственно забывать многое, поэтому Церковь учит, что у нас всегда должно быть внутреннее делание, что мы всегда должны помнить о важнейших христианских истинах. Как говорит святитель Тихон Задонский: помни всегда четыре вещи – смерть, суд, ад и рай. Конечно, началом такого внутреннего делания является памятование о присутствии Божьем – что мы никогда не бываем один на один с какой-то ситуацией, но всегда присутствует Бог, Он всегда видит не только наши поступки, но и наши мысли. Когда мы помним о присутствии Божьем, тогда нам легче справляться со своими страстями.

Увы, мы, несомненно, не всегда чувствуем это благоговение к другому человеку. Очень часто мы срываемся – оживает дух гнева, который живет в наших сердцах, наши страсти вновь просыпаются. По-моему, у Нила Синайского есть такое сравнение. Иудейская пустыня достаточно населена ядовитыми змеями, аспидами, живущими в норах. Когда ярко светит солнце, в полуденный зной они прячутся, а когда солнце уходит, они вновь вылезают наружу. Так же и наша душа. Пока нас никто не задевает, у нас вроде бы все тихо и спокойно, а когда возникают какие-то искусительные ситуации, зло, наши грехи, которые в нас живут, просыпаются.

Можно вспомнить и рассказ Пимена Великого о котле. Пока под котлом горит огонь, его содержимое кипит – и никакие нечистые насекомые не садятся на котел. Как только огонь гаснет, котел остывает – и различные скверные, нечистые насекомые садятся на него. Так же и наша душа: пока мы горим, пока подкладываем в огонь дрова, стараемся жить духовной жизнью, нам легче бороться с грехами, теми импульсами зла, что постоянно возникают в нас. Практика трезвения, умного делания, учит нас борьбе с помыслами. Евангелие говорит, что грехом является не только убийство или прелюбодеяние, как и в Ветхом Завете, но грехом является уже взгляд с вожделением, гнев в сердце своем, и мы должны учиться вникать в себя. Как раз очень проникновенно говорит об этом владыка Антоний: мы должны учиться погружаться в свою глубину.

– Вопрос телезрительницы: «У меня вопрос по четвертой главе Евангелия от Марка, где приведена притча о сеятеле. Спаситель рассказывает притчу, а ученики просят Его потом притчу пояснить. И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи. Я не понимаю смысла фразы да не обратятся, и прощены будут им грехи. Разъясните, пожалуйста».

– Думаю, что, во-первых, эта фраза должна трактоваться в контексте. Когда мы стараемся разобраться в тех или иных евангельских текстах, то, конечно, очень важен контекст. В притче о сеятеле говорится о том, что иное семя упало на благодатную почву, иное упало в терние, иное – на каменистую почву. Кстати, владыка Антоний, комментируя этот текст, говорит о том, что это всё наши состояния: часто мы бываем подобны каменистой почве, иногда наше внутреннее состояние бывает подобно терниям, иногда может быть благодатным, когда слово Божье приносит свои плоды. Конечно, мы должны стараться уподобляться благодатной почве.

Что касается притч, мы знаем рассказ апостола Павла о том, что он был восхищен до третьего неба и слышал глаголы неизреченные, то есть очень многие вещи духовной жизни очень сложно объяснить человеческими словами. Поэтому Господь часто использует притчи, чтобы объяснить истины простым, не очень образованным людям, которые Его окружали. Эти яркие притчи очень поучительны и для нас.

Несомненно, Господь хочет, чтобы все люди обратились, – это совершенно очевидно. Это одно из сложных мест Евангелия от Марка, что, возможно, в том числе обусловлено переводом. Есть много таких сложных отрывков, не нужно обращать на них особое внимание, но надо стараться видеть то главное, что Господь хочет нам здесь сказать. Конечно, Бог желает, чтобы все спаслись и в разум истины пришли, чтобы все обратились, все понимали, что Он говорит, чтобы мы и слышали, и видели, уподобляясь благодатной почве. Поэтому нам не нужно обращать излишнее внимание на такие сложные моменты.

– Вы хотели еще процитировать владыку Антония.

– Следующий замечательный отрывок: «И только тогда мы можем понять слова Спасителя о том, что мы должны любить ближнего, как самого себя, именно как самого себя. Мы должны любить самого себя, но не того эмпирического человека, которым мы являемся: самолюбивого, глупого, тщеславного и т. д., а любить того человека, который заложен в глубины наши как возможность и как призвание. Мы должны искать в себе этого человека. Мы должны найти в себе этого человека и беречь его, как Божия Матерь берегла Спасителя, когда Он лежал в яслях, как Она Его хранила, когда Он был Младенцем, как Она Его защищала, когда Он был Ребенком. Вот как мы должны относиться к себе». Очень интересная и очень известная тема.

Вообще в трудах владыки, как замечательно сказал один священник, присутствует много скрытых цитат из святых отцов. Как говорил отец Георгий Флоровский, мы должны иметь ум отцов. Владыка был человеком глубоко традиционным, он знал святых отцов и мыслил именно так и очень хорошо учит этому и нас. Эта тема очень характерна для святоотеческого Предания. Видимо, владыка имел здесь в виду прекрасную проповедь святителя Игнатия (Брянчанинова) из цикла «Аскетическая проповедь» (прекрасный сборник, который советую перечитать или прочитать всем). Там как раз проповедь о любви к ближнему, где святитель Игнатий подчеркивает, что мы не умеем любить ближнего, как самого себя, потому что не умеем любить самих себя. Как раз так говорит митрополит Антоний Сурожский: мы любим себя эмпирического, любим свои страсти, свое самолюбие, глупость, тщеславие и мало стараемся любить того «сокровенного сердца человека», как читаем в Первом послании апостола Петра (владыка очень любит этот отрывок) или у апостола Павла о «внутреннем человеке». Мы должны учиться жить и любить в себе внутреннего человека.

В одной из бесед владыка Антоний цитирует преподобного Ефрема Сирианина, который говорит, что Господь, творя человека, вкладывает в него все Царство Небесное. То есть в каждом из нас есть великое сокровище, каждый из нас должен найти ту самую драгоценную жемчужину, о которой говорит в притче Спаситель: когда человек идет и продает все, чтобы купить поле и найти на нем драгоценную жемчужину.

Мы должны научиться правильно любить себя. Как говорит владыка, входить в свою глубину. И уточняет, что не он это придумал, но сказали святые отцы. И можно сказать, что здесь тоже присутствует цитата из Феофана Затворника. Если мы возьмем письма и высказывания святителя, то очень часто он говорит о том, что мы должны «встать умом в сердце и из него молиться Богу». То есть мы должны войти в свою глубину, собрать себя воедино, и тогда нам проще находиться перед лицом Божьим, проще собой управлять, – это очень важная практика. Мы должны любить свою глубину, открывать ее в себе как драгоценную жемчужину, и тогда будем видеть свое недостоинство и ощущать свою ответственность за те дары, которые нам дает Бог, быть деятельными и активными христианами.

– Вопрос телезрителя: «В контексте вопроса о том, почему говорится притчами, хочу добавить, что человеку, который не читает Писания, надо объяснять одними словами, а тому, кто уже давно занимается богословием, нужны уже совсем другие категории. В связи с этим хочу спросить. Митрополит Антоний Сурожский пишет: «Когда тебя хвалят, ты делай две вещи: первое – запомни, за что тебя хвалят, и старайся стать таковым; а во-вторых, никогда не старайся людей разубедить, потому что чем больше будешь разубеждать, тем больше люди будут видеть в тебе смирение, которого в тебе вовсе и нет».

Хотел узнать по поводу такого парадокса. Наверное, этому лучше не следовать обычному человеку. Я этого просто не понял. Мне было бы легче понять, что, наоборот, надо смирять себя».

– Вы совершенно правы; несомненно, это так. Мы должны опять процитировать замечательный известный отрывок из трудов владыки, который как раз был адресован людям, которые в теме. Это было произнесено митрополитом Антонием в одной из бесед, которые он проводил на своем приходе с людьми, ходившими на собеседования. Устами таких опытных пастырей, как владыка, Церковь говорит с людьми на понятном им языке. Будучи опытнейшим пастырем, с разными людьми владыка разговаривал по-разному. Вспоминаю, как, приехав в Советский Союз и остановившись в гостинице «Украина», он встретил на лестнице молодого советского офицера, который спросил: «А во что верит Бог?» И владыка, желая найти с ним общий язык, сказал, что Бог верит в человека. Это очень важные слова.

Даже живя в Великобритании, он обладал огромным авторитетом, очень часто его приглашали в высшие учебные заведения, он был доктором богословия. В Кембридже, а также в других вузах прочитал более десяти тысяч лекций среди инославных, так как имел способность учитывать менталитет человека, его сознание. Вы процитировали очень известный его отрывок, который как раз произнесен для людей церковных, о том, что когда тебя хвалят, запомни за что, но не старайся опровергнуть это, потому что тогда будешь имитировать смирение, которого в тебе нет. Я думаю, что это очень понятно.

Вспоминаю другой текст о том, как один известный проповедник произнес очень удачную проповедь и ему сказали: «Как замечательно Вы сегодня проповедовали». Он ответил: «Спасибо, дьявол мне об этом уже сказал».

Христианство никогда не предлагает какие-то готовые рецепты на все случаи жизни, как некие формулы, в которые мы поставляем числа на место неизвестных и находим ответ. Это всегда жизнь в духе. Перед нами живой человек. Про владыку говорили, что он с каждым человеком разговаривал так, как будто есть только сам владыка, этот человек и Сам Господь Бог. У него был такой удивительный дар, что он умел увидеть, кто перед ним, и сообразоваться в своих мыслях и суждениях с тем человеком, который был рядом с ним, что очень важно.

– Наша передача подходит к концу. Вы хотели процитировать несколько слов владыки, касающиеся России.

– Для митрополита Антония характерно то, что он очень любил Россию. Он был русским эмигрантом, практически с раннего детства жил за границей: отец его был консулом в Иране. Потом произошла трагедия революции, и в конце концов семья оказалась во Франции, где была очень тяжелая жизнь. Уже с отрочества владыка всегда осознавал себя русским, как и другие люди первой волны эмиграции, которые, живя на Западе, должны были научиться многому, чтобы потом вернуться на Родину и служить ей, – совершенно христианское отношение. Как говорил граф Уваров: смысл нашей жизни – служение Богу, царю и Отечеству. Позже, уже в советские годы, когда русские люди приезжали в Великобританию, например, по научному обмену, он очень многим советовал учиться на Западе, но потом вернуться в Россию и служить ей.

Владыка был действительно русским человеком. Пользуясь огромным авторитетом, он имел возможность нести истину православия и в Министерство обороны Великобритании, там он произносил одну из последних своих бесед. И первое, что сказал: «Я русский человек». Выступая перед британскими офицерами, он говорил именно о достоинстве человека, о том, что Бог любит человека и что он – русский человек. Это очень важный для нас пример – мы должны подражать нашему наставнику в любви к Родине и должны не просто использовать окружающий нас мир, а являть себя людьми, которые призваны к служению Богу Отцу, Отечеству.

Ведущий Денис Береснев

Записала Ксения Сосновская

О молитве…

Преподобный отмечал, что для него Молитва Господня годами была одной из самых трудных. Вполне логично, что каждое в отдельности предложение доступно и, главное, понятно каждому в рамках его опыта, духовного роста, углублённости в веру. «В целом многие не могут найти самого важного ключа, потому что обращение к Богу — это целый путь духовной жизни», — так считал Антоний Сурожский. О молитве он говорил долго и вдумчиво, помогая верующим сознать всю силу и смысл слова нашего, обращённого к Христу.

Можно воспринимать любую молитву по двум частям. Первая — призыв: «Отче наш». Далее — три прошения. Это и есть сыновьи молитвенные строки, потому что все мы — дети отца нашего небесного. Затем идут прошения, которые могут послужить путеводной звездой, чтобы искренне познать глубину собственной веры. Отец небесный — это источник нашей жизни, воспитатель, действующий на силе безграничной любви к нам. Мы все браться и сестры Христовы по человечеству.

При молитве, по словам преподобного, часто возникает такое чувство, как будто мы призываем Господа к тому, чтобы он сделал что-то. Мы молимся, как нищие протягивают руку. А Господь послал каждого из нас в мир для того, чтобы строить Царствие Божие, град Божий, который должен быть вместе с градом человеческим. Поэтому в молитве мы должны просить о том, чтобы стать верными созидателями этого Царства.

Господь нас никогда не забудет, даст хлеб материальный, вещественный. Верующие должны искать в Боге встречи с ним, как со словом, которое послано в Евангелии. Именно там Господь указывает нам путь, путь к нему и к Царству Божьему.

Со всей полнотой и искренностью говорил Антоний Сурожский о любви, молитве, дружбе и личности человека в Боге.

Быть христианином

О ЦЕРКВИ

Один важный момент христианства — то, что Сам Христос ничего не написал. Евангелие, которое у нас есть, это память Церкви, память самых близких учеников Христа о том, что они пережили, чему научились, общаясь с Ним; но Сам Христос не оставил за Собой книгу, как оставляли многие другие учители. Что же Он за Собой оставил? Знаем ли мы с достоверностью, что Он говорил, чему учил, каков был Его образ? Да, знаем, и гораздо надежнее, чем если бы у нас была книга, в которую мы «вчитывали» бы то, что нам хочется в ней увидеть, как мы постоянно делаем, читая произведения разных писателей: мы видим себя в них и воспринимаем книгу только в меру своего понимания. Христос не оставил книги, но оставил живое общество, которое называется Церковью и которое Его лично знает.

Я говорю «знает», а не только «знало», потому что из столетия в столетие все те, кто стал верующим, это люди, так или иначе встретившие Христа, и они могут повторить слова одного из Посланий апостола Иоанна: О том, что мы слышали, […] что видели своими очами, что рассматривали, и что осязали руки наши […], возвещаем вам (I Ин. 1:1–3); мы говорим о том, что для нас абсолютно несомненная реальность в пределах нашего опыта. Это из столетия в столетие случается с бесчисленным количеством людей. И надо помнить, что Церковь — не просто сообщество людей, объединенных, как говорится в Катехизисе, догматами, священноначалием и таинствами. Конечно, все это есть в Церкви и является как бы составной частью ее, но есть в Церкви и другая сердцевина: встреча, — встреча лицом к лицу со Христом. Эта встреча может быть потрясающая или может произойти исподволь, едва заметно, но она всегда должна осуществиться, чтобы человек мог сказать: «Я — верующий».

Но тут есть момент, который мне кажется очень важным. Вера, то есть опыт встречи с Богом невыразим. Передать то, что случилось, невозможно; на человеческом языке можно выразить только то, что доступно языку, нашему восприятию. Я вам расскажу откровенно, хотя, может быть, некстати, что со мной случилось, и потом перейду к вопросу о том, как вера может найти себе выражение.

Я родился до первой мировой войны. Мой опыт жизни заключает все трагические годы жизни России и заграничной эмиграции. Обстоятельства были такие, что я никакого церковного или даже просто христианского учения не слышал. В эмиграции я жил в закрытой школе, выходил из нее только на несколько часов в воскресенье; тогда было не до того, чтобы меня учить, — тогда меня надо было утешить, обрадовать. И поэтому я о Боге никаких понятий не имел. Я знал, что мои родители верят в Бога, но кроме этого не знал ничего. И так длилось довольно долго. Я поступил мальчиком в русскую молодежную организацию. Там был отец Георгий Шумкин, о котором я говорил в прошлой беседе; он передо мной открыл таинство всепобеждающей любви, — любви, которая может ликовать или быть крестной мукой. Но это я воспринял только как его личное, непонятное мне свойство. Потом прошли годы. О Боге я слышал, но не интересовался Им.

И вот раз во время игры в волейбол к нам, мальчикам лет четырнадцати, подошел наш руководитель и сказал: «Вот, ребята, мы пригласили священника провести с вами беседу, потому что наступает Страстная седмица, идите в зал». Все отказались, я в том числе особенно резко. Другие были сколько-то церковны, а я никакого представления об этой области не имел и ответил, что я ни в Бога, ни в священников не верю и никакого желания не имею куда-то идти учиться тому, что мне совершенно не нужно. Руководитель мой был умный, он не сказал, что это будет хорошо для моей души, — я бы ему ответил, что у меня души нет, поэтому мне не нужен и священник. Руководитель мне сказал: «Ты себе представь, чтó разнесет по Парижу этот священник, если никто из вас не пойдет на его беседу! Я тебя не прошу слушать, ты пойди, сядь в угол и думай свои мысли». Я решил, что из лояльности к организации могу это сделать; пошел, сел в угол и собирался думать свои думы. Но к моему несчастью (а может, счастью) оказалось, что священник говорил слишком громко и мне мешал думать; а то, чтó он говорил, начало меня возмущать в такой степени, что я стал прислушиваться. Нас тогда готовили к тому, чтобы с мечом в руках возвратиться и спасать Россию от большевизма, а он плел нам о Христе, — о смирении, о терпении, о кротости, о всех добродетелях, до которых нам никакого дела не было, потому что они никакой, как нам казалось, пользы не принесли бы нашему делу. Я слушал с возрастающим возмущением; когда он кончил свою беседу, я не вернулся на поле игры, а помчался домой и попросил мать дать мне Евангелие, потому что мне хотелось лично удостовериться. Я помню свои слова ей: «Я хочу проверить, потому что если в Евангелии сказано то, что этот священник говорит, я кончил с Богом, кончил со Христом и выкину свой крестильный крест». Раньше чем читать, поскольку я был мальчик разумный, я вспомнил, как батюшка говорил, что есть четыре Евангелия; из этого я заключил, что одно должно быть короче других, и если уж терять время на чтение Евангелия, давай-ка прочту самое короткое. И тут я попался — не батюшке, а Богу, потому что начал читать Евангелие от Марка, которое было предназначено для таких мальчиков, как я, для дикарей. Я начал читать, и между первой и третьей главой, которые я читал медленно, потому что не привык к устарелому языку даже русского перевода, вдруг почувствовал, что по ту сторону стола, за которым я читаю, стоит живой Христос. Я Его не увидел, я не обонял ничего, не слышал ничего. Я откинулся на своем стуле, убедился, что это не видение, не галлюцинация, а совершенно простая уверенность, что Он тут стоит. И тогда я подумал: если это так, то все, что сказано о Нем, должно быть, правда; если Он умер и теперь живой, значит, Он — Тот, о Котором говорил отец Сергий…

Я начал читать Евангелие уже вразбивку, и несколько вещей меня тогда особенно поразили. Я привык рассматривать жизнь как джунгли, всякий человек был для меня опасностью, врагом; чтобы выжить в джунглях ранней эмиграции, надо было окаменеть, стать твердым, непроницаемым. И вдруг я вижу, что в Евангелии от Матфея сказано: Бог повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми (см. Мф. 5: 45). Я подумал: если Бог любит и добрых, и злых, а я хочу быть с Богом, то должен тоже начать любить не только добрых, которые меня любят и ко мне хороши, но и злых, которых я так боюсь и до сих пор ненавидел. Я задумался над этим и решил: хорошо; что бы люди мне ни делали, я их буду любить ради того, чтобы остаться со Христом; пусть они меня хоть кипятком ошпаривают, я все равно не откажусь от этой любви… На следующий день, когда я вышел на улицу, я смотрел на толпу людей, которая устремлялась на вокзал (мы тогда жили за городом) и думал: Бог их всех сотворил, Он всех любит, и я всех буду любить… Это было мое первое впечатление. До конца выразить я это не могу; я могу лишь описать в таких бедных словах то, как это сказалось, но передать, чтó произошло в моей душе от того, что я вдруг оказался лицом к лицу со Христом, я никоим образом не могу.

Что же это значит? Это значит, что вера, по слову Апостола, есть уверенность в невидимом (Евр. 11:1). Христа я не видел, но я Его встретил, и абсолютно уверен в этом до сих пор, спустя почти восемьдесят лет, как я был уверен тогда.

Но потом мне пришлось выражать свою веру, передавать ее. И много лет спустя мне попала книга святого Макария Египетского, где он делает различие между опытом веры и выражением его на словах. Он говорит: представьте себе, что темной ночью вы лежите в челноке, который несет река или море. Над вами бездонное небо, звезды, вас качает вода, и вы всем существом переживаете это баюкание. А потом начинается отлив, и ваш челнок садится на песок. В тот момент вы уже не чувствуете убаюкивающего качания челнока, но во всем вашем существе оно продолжает присутствовать. Вы знаете, что оно было, вы все еще чувствуете его в себе. Это и есть момент, когда из опыта веры мы можем перейти в ее выражение, можем начать говорить о том, что пережили всем телом, всей душой.

И это очень важный момент в Церкви. Все апостолы, все святые, все грешники, которые когда-либо прикоснулись хоть края ризы Христовой, могут сказать: в тот момент что-то со мной случилось, в тот момент я что-то пережил, почувствовал, и могу попробовать вам это передать как-то косвенно… А что значит «косвенно»? Мы все умеем говорить, но передать — как возможно? Неужели человек просто поверит мне или кому-нибудь из нас, потому что мы скажем: «Это со мной случилось»? А может, ты врешь, может, ты ошибаешься, может, тебе показалось. Как это объяснить?..

И вот тут мне вспоминается рассказ из Евангелия о том, как Христос явился после Своего Воскресения десяти ученикам (Иуда уже умер, а Фомы с ними не было). Они встретили Христа и возликовали о том, что Он жив, что смерть над Ним не имеет власти, что Он победил зло, смерть; победа принадлежит Ему. А потом вернулся Фома, и остальные ему начали рассказывать о том, что видели воскресшего Христа. Он окинул их взором и ответил: Если не вложу перста моего в раны от гвоздей, не поверю (Ин. 20:25). Почему? Потому что, глядя на них, он увидел, что с ними ничего решительного не случилось. Да, они ликовали, но остались теми же самыми учениками, какими были раньше. Преображения в них Фома не увидел. Это преображение случилось позже, когда они приняли дар Святого Духа. Но до того Фома не мог поверить их словам, потому что не увидел в них решительной и решающей перемены.

И вот это случается с нами постоянно. Между нами, грешниками, которые иногда светим малым светом, как свечка может гореть на чердаке, и святыми, которые сияют, как святой Серафим Саровский просиял перед глазами Мотовилова, разница, конечно, колоссальная. Но если человек может через нас, в нас увидеть какой-то свет, если он, глядя на нас, увидит, что мы не такие, какие все люди, что из нас льется свет вечной жизни, тогда он может поверить нашему слову, вернее, даже не слову, — поверит нам. Один христианский писатель говорит, что между неверующим и верующим должна быть такая же колоссальная разница, как между изваянием, статуей и живым человеком. Статуя может быть прекрасна, прекраснее всякого человека, но она остается деревом или камнем. Человек может быть и невзрачен, но в нем что-то сияет Божественным светом. И этот писатель говорит, что когда неверующий встречает верующего, он должен бы остановиться и воскликнуть: «Что случилось? Я ожидал встретить статую, а передо мной статуя, которая ожила, она живая, движется, она мне передает нечто, чего я никогда раньше не видел!»

Вот это — существо Церкви в личности каждого человека, по мере его приближения ко Христу, приобщения Христу, принятия Святого Духа, в этом разница между человеком верующим — и неверующим, чуждым Церкви. Но «чуждый» человек тоже является человеком в полном смысле слова. Это человек, который, как сухие дрова, ждет момента, когда искра падет, и он сам загорится. Он не «обесчеловечен» своим неверием, это человек, который еще не нашел полноты жизни. И нам, верующим, нам, которые встретили Бога и Христа, надлежит сиять таким светом, излучать такой свет, — не обязательно слепящий, может быть, свет малой свечки, который заставил бы встречающих нас сказать: «В этом человеке есть нечто, чего никогда раньше и ни в ком я не встречал!».

Это — существо Церкви, это — ее настоящая природа. Церковь тогда делается тем, чем она по существу является: телом Христовым, то есть продолжением через тысячелетия и века воплощенного присутствия Бога, плотью Сына Божия, предлагаемой нам в Таинствах, и присутствием Святого Духа. Церковь — явление Христа, явление Святого Духа, явление вечной жизни. Церковь — место, где Бог и человек соединены, место, где Бог может встретить чуждого до сих пор Ему человека; и самое чудо этой встречи. Вот чем является Церковь.

«Научитесь быть»

Обсуждение духовных аспектов пожилого возраста — очень важный вопрос, о чем не раз упоминал Антоний Сурожский. «Научитесь быть» — это особая проповедь, раскрывающая для верующих понятия старости и проблемы, которые присущи этому возрасту.

Митрополит отмечал, что в старых или пожилых летах начинают выявляться те проблемы, которые таились в прошлом, присутствуют в настоящем и, возможно, появятся в будущем. Мы не должны закрывать глаза на свое прошлое, необходимо иметь смелость встретить его лицом к лицу. Болезненные, уродливые, неладные ситуации помогают нам обрести внутреннюю зрелость и наконец-то разрешить, развязать эти вопросы и стать по-настоящему свободными.

Старость и решение проблем прошлого

Каждый пожилой или старый человек должен заняться решением проблемы прошлого, если действительно есть вера в то, что Бог есть Бог живых, что все мы в Нем живы и существуем ради Него и для Него. Невозможно просто сказать о том, что произошло примирение со злом, которое было причинено другим, необходимо примириться с обстоятельствами…

Существует еще проблема настоящего. Когда время приносит старость и отбирает всё, что составляло молодые годы, перед людьми всегда встают определённые проблемы. Слабеют физические силы, да и умственные способности уже не те… Большинство людей пытаются разжечь угли в угасающем пламени, желая стать такими же, как раньше. Но это и есть главная ошибка, и искусственно раздуваемые угли стремительно превращаются в пепел, и внутренняя боль становится лишь сильнее.