Христианская церковь чтит память своих угодников, прославившихся подвигами добродетельного жития. Многие святые угодники Божии получили особую благодать от Бога, и Он удостоил их быть ходатаями пред Ним в избавлении от скорбей и телесных недугов наших, в которых они сами были искушены. Святые угодники в земной своей жизни обращались к Богу за помощью в исцелении своих недугов, скорбей и избавлении от искушений, просили Бога, чтобы Он и после смерти удостоил их дара помогать людям в различных случаях жизни. Святые незримо участвуют в нашей беседе с Богом. Они как и прежде были просителями милости Божией, так и доныне стоят перед Богом, слышат молитву людей, живущих на Земле, и многократно усиливают ее. Нужно помнить: чтоб молитва была услышана, молиться святым угодникам Божиим следует с верою в силу их ходатайства пред Богом, словами, идущими от сердца. В своих молитвах мы обращаемся к Господу Богу, к Его Пречистой Матери — нашей Заступнице и Помощнице, к святым Ангелам и святым людям — угодникам Божиим, потому что ради них Господь Бог скорее услышит и нас грешных, наши молитвы. Матери Божией мы молимся потому, что Она ближе всех к Богу и вместе с тем близка также и к нам. Ради Ее материнской любви и Ее молитв Бог многое нам прощает и во многом помогает. Матерь Божия — Великая и Милосердная Заступница за всех нас, за весь род христианский. Ангелы — это бестелесные и бессмертные духи, одаренные умом, волею и могуществом. Они безгрешны, всегда исполняют волю Божию. Когда Бог посылает их к людям, тогда они являются видимым образом, принимая на себя телесный вид. Слово «ангел» означает «вестник». Существует девять ангельских чинов — Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы, Ангелы. Каждому христианину Бог дает при крещении Ангела Хранителя, который невидимо охраняет человека во всю его земную жизнь от бед и напастей, предостерегает от грехов, оберегает в страшный час смерти, не оставляет и по смерти. Святых людей мы называем угодниками Божиими, потому что они, живя на земле, угодили Богу своею праведной жизнью и ныне, пребывая на небе с Богом, они молятся о нас Богу, помогая нам, живущим на земле. Святые имеют разные названия: пророки, апостолы, мученики, святители, преподобные, бессребреники, блаженные, праведные, исповедники. Пророки — святые, которые по внушению Святаго Духа предсказывали будущее, преимущественно о Спасителе. Они жили до пришествия Спасителя на землю. Апостолы — это ближайшие ученики Иисуса Христа. После сошествия на них Святаго Духа они проповедовали по всем странам христианскую веру. Их было сначала двенадцать, а потом еще семьдесят. Двое из апостолов — Петр и Павел — называются Первоверховными, так как они больше других потрудились в проповеди Христовой веры. Четыре апостола — Матфей, Марк, Лука и Иоанн Богослов, написавшие Евангелие, — называются Евангелистами. Святые, которые, подобно апостолам, распространяли веру Христову в разных местах, называются равноапостольными. Например: благоверные цари Константин и Елена; благоверный князь Российский Владимир; святая Нина, просветительница Грузии; Мария Магдалина; первомученица Фекла и другие. Мученики т. е. христиане, которые за веру в Иисуса Христа приняли жестокие мучения и даже смерть. Если же после перенесенных ими мучений они позже скончались мирно, то их называют исповедниками. Исповедники, которым мучители писали на лице хульные слова, называются начертанными. Первые, пострадавшие за Христову веру, были: архидиакон Стефан и святая Фекла, и поэтому они называются первомучениками. Умершие за святую веру после особенно тяжелых (великих) страданий, каким подвергались не все мученики, называются великомучениками, например: святой великомученик Георгий (Победоносец), святые великомученицы Варвара, Екатерина и другие. Святители — епископы или архиереи, угодившие Богу своею праведною жизнью, как, например, святой Николай Чудотворец, святой Алексий, митрополит Московский, и другие. Святители, претерпевшие мучения за Христа, называются священномучениками. Святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст называются Вселенскими учителями, т. е. учителями всей Христианской Церкви. Преподобные — праведные люди, которые удалялись от мирской жизни в обществе и угодили Богу, пребывая в девстве (т. е. не вступая в брак), посте и молитве, живя в пустынях и монастырях. Например: Сергий Радонежский, Серафим Саровский, преподобная Анастасия и другие. Преподобные, которые претерпели мучения за Христа, называются преподобномучениками. Праведные проводили праведную, угодную Богу жизнь, жили, подобно нам, в миру, будучи семейными людьми. Например: святые праведные Иоаким и Анна и другие. Первые праведники на земле, родоначальники (патриархи) человеческого рода, называются праотцами. Например: Адам, Ной, Авраам и другие. Бессребреники безвозмездно врачевали, т. е. без всякой платы, не требуя за свои труды вознаграждения, исцеляли болезни как телесные, так и душевные. Например: Косма и Дамиан, Кир и Иоанн, великомученик и целитель Пантелеймон и другие. Юродивый Христа ради — человек, который ради Христа представляется миру по наружным поступкам странным, но на самом деле исполнен истинной мудрости. Таких людей еще называют блаженными. ______________________________________________ Надо помнить: когда молишься какому-нибудь святому в особенной своей нужде, обращаясь к нему за помощью — молитва о нас будет святого, а помощь по его молитве получаем от Бога.
Часть третья. Молитва
Теперь надлежит дать объяснение некоторых, наиболее употребительных молитв для того, чтобы новоначальные творили молитву с пониманием, осмысленно.
Все наши дела начинаются во славу Святой Троицы, и потому мы говорим: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».
Дело, которое мы начинаем, будет запечатлено именем Святой Троицы и совершаться во славу Отца и Сына и Святого Духа. «Аминь» – в переводе с еврейского языка означает «истинно так», «да будет так». Это слово, так часто употребляемое Господом, является также одним из Божественных имен (Откр. 3, 14), потому что Христос Сам скажет «аминь» всякому творению в конце времен.
Этой молитвой мы просим триединого Бога благословить нас в предстоящем деле. Исполняя завет апостола (1Кор. 10, 31) все делать во славу Божию, мы добавляем перед каждым своим делом: «Господи, благослови».
Перед началом любого молитвословия мы повторяем покаянную молитву мытаря из Христовой притчи о мытаре и фарисее (Лк. 18, 9–14): «Боже, милостив буди мне грешному». Или, по-русски: «Боже! Будь милостив ко мне, грешному».
Напомним эту притчу. В храм на молитву вошли два человека. Один из них был фарисей (знаток Закона Божия, считавший себя праведником), а другой – и мытарь («налоговый инспектор», сборщик податей, работавший на римлян; мытарей справедливо считали великими грешниками – предателями и вымогателями). Фарисей встал впереди и молился так: «Боже, благодарю тебя, что я не такой, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи или этот мытарь». А мытарь, стоя сзади, не смел поднять голову к небу, но только ударял себя в грудь и говорил: «Боже! Будь милостив ко мне, грешному». И Господь сказал, что мытарь ушел в свой дом праведнее, чем фарисей, чья молитва была отвратительна Богу по своей гордости.
«Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Аминь».
Перед началом молитв мирянин просит помощи в этом от Господа Иисуса. Понимая, что наши молитвы слабы, рассеянны и недерзновенны, он нуждается в поддержке святых, чтобы их сильный голос поддержал наш слабый. Надеясь на их предстательство, мы умоляем Христа, чтобы Он пожалел и исцелил нас. Ведь для нас слово «помилуй» означает в первую очередь не освобождение от юридической ответственности за поступки, а отеческую жалость Бога к людям. Когда равноапостольный Николай переводил на японский язык это слово, он отклонил термин «амнистируй», а ввел слово, буквально означающее «по-матерински пожалей». И в греческом языке слово «помилуй» (елейсон) звучит почти так же, как «оливковое масло» (елеон), которым смягчают раздражения и раны. Так что, слова «Господи, помилуй» означают «Господи, пожалей, вылечи и пощади».
«Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе».
Всякое дело мы предваряем прославлением Создателя, возсылаем воссылаем славу Творцу. Так и на Небесах блаженные существа начинают свою песнь со славословия Богу.
Перед началом всякого дела должно просить помощи у Источника святости, Духа Святого, чтобы все, что мы творим, послужило к славе Бога. Эта молитва многократно читается в Церкви, но особенно часто она воспевается в день Пятидесятницы, когда третье Лицо Святой Троицы явилось людям в виде огненных языков, почивших на апостолах Христовых. Молитва Святому Духу такова:
«Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша».
Третья Ипостась Троицы называется здесь Царем Небес, потому что Отец через Сына с Небес послал Его в мир, чтобы, как среди небесных Ангелов Дух является Вечным Царем, так и на земле люди покорились Его небесной власти.
Утешителем, или Защитником (по-гречески – «параклет»), Он называется в согласии со словами Спасителя (Ин. 14, 16), ибо Он защищает верных от греха, проклятия и смерти, утешает их в скорбях, оживляет умершие в унынии души, отгоняет нападение диавола и пребывает с нами вечно.
Он – Дух истины (Ин. 14, 17), потому что свидетельствует об Истине – о Христе (Ин. 14, 6; 15, 26) – в сердцах людей, освобождает всех от лжи и неправды, дает людям твердую основу в колеблющемся мире. Он обличает мир в грехе и неправде и возвещает ему о суде Божием (Ин. 16, 8–11).
Бог Дух Святой – вездесущий и все наполняющий. Писание говорит: «Дух Господа наполняет вселенную и, как все объемлющий, знает всякое слово. Посему никто, говорящий неправду, не утаится, и не минет его обличающий суд» (Прем. 1, 7–8). От Духа Святого некуда скрыться, и Он охраняет и края вселенной, а потому везде призывающий Его получит защиту.
Святой Дух – сокровище благ, ибо в Нем корни всех добродетелей и от Него все дары, как телесные, так и духовные. Плоды Его: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22–23). Общение с Духом – источник наслаждения в Вечной жизни.
Животворящий Дух в греческом тексте молитвы называется также Управителем, Регентом хора жизни (дословно с греческого χορηγός – «руководитель хора»; на славянский переведено как «жизни Податель»). Как Творец и Управитель мира, Он влагает жизнь во всех живущих, и в Его руках родники всех видов жизней (и растительной, и животной, и ангельской, и человеческой, и, главное, Божественной), которыми Он искусно управляет, составляя из всех существ единый хор Небесному Отцу.
Поэтому мы и просим Великого Бога Духа Святого прийти к нам и вселиться внутри нас. Как во время странствования евреев по пустыне Бог Дух Святой вел их в виде огненного и облачного столпа, стоявшего над скинией (походным храмом, шатром), так и в нас Он поселится и поведет по пустыне смертного мира в нетленное Царство Бога.
Мы просим Его очистить нас от всякой скверны, зная, что именно Его Христос дал апостолам для прощения наших грехов (Ин. 20, 22–23), ибо Он и называется Святым по преимуществу – как источник святости и всякой сияющей чистоты – для людей и для Ангелов.
И последней, главнейшей нашей просьбой является мольба к Благому Духу (Пс. 142, 10) о спасении наших душ, ведь ничего важнее этого мы и не можем попросить у милосердного Бога.
Начальные молитвы
Дальше мы разберем молитвы, называемые у христиан начальными (иногда их еще сокращенно называют «Трисвятое, по Отче наш»).
Трисвятое: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас» (читается трижды, с крестным знамением и поясным поклоном).
По церковному преданию, в 438 году при святом Патриархе Константинопольском Прокле в столице Византии произошло страшное землетрясение. Здания рушились, в земле образовывались чудовищные разломы. Испуганные жители выбежали на улицу и стали просить Бога о прощении грехов. Вдруг один мальчик невидимой силой был восхи́щен на Небеса. Вернувшись на землю, он рассказал, что ангельские хоры попеременно восклицают друг другу песнь: «Святы́й Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный» (Ис. 6, 2–3; Откр. 4, 8). Народ, услышав это, подхватил ангельский гимн, прибавив к нему слова «помилуй нас», и тотчас землетрясение прекратилось. Это молитвословие приобрело общецерковное значение, когда его воспели Отцы IV Вселенского Собора.
Это молитвословие обращено к трем Личностям Святой Троицы. Слово «свят», относимое к трем Лицам, означает их несравненность ни с чем из существующего и «свободу от всякой скверны и совершенную во всех отношениях незапятнанную чистоту».
Именем «Бог» называется здесь Отец, ибо Он – начало Божества, таинственный Корень, из которого происходят Сын и Дух. Крепкий (или Могучий) – Единородный Сын, Которым сотворен мир, Который удерживает его в Себе, и к Которому все придут в конце времен. Бессмертный – Дух Святой, Господь Животворящий. Он по природе не подвержен смерти, напротив, всякая жизнь имеет в Нем начало. Все три Личности одинаково святы. А в свидетельство того, что Троица – один Бог, мы добавляем «помилуй нас» (в единственном числе).
«Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь».
Это славословие пронизывает все молитвы и богослужения Церкви. Вершиной богопознания является ве́дение Таинства Святой Троицы, и потому всякая молитва запечатывается призыванием трех священных Имен. Слава, подобающая Богу, – это не просто тот восторг и ликование, которое охватывает творение перед лицом Источника Бытия, а природное сияние Бога. Священное Писание называет славой явление Господа как сияние невечернего Света. Слава Божия – это та несотворенная сила, вечное Царство, которое окружает непостижимую Сущность до начала времен. Когда мы славим Бога, то и сами желаем стать участниками этой вечной зари, как и сказал Бог: «Я прославлю прославляющих Меня, а бесславящие Меня будут посрамлены» (1Цар. 2, 30).
Эта слава принадлежит Богу и сегодня, и всегда, и тогда, когда время кончится. Века веков – это те счастливые времена, которые ожидают спасенных после конца испорченных смертью времен, когда Христос соберет к Себе христиан и введет их во славу Троицы. Этими словами мы также исповедуем, что власть и слава Бога распространяются на все миры и времена, сколько бы их ни было, потому что Он Творец и Абсолютный Владыка всего существующего.
Молитва ко Пресвятой Троице. «Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради».
Молитва Господня.
Эта молитва является главнейшей в христианстве, потому что дал ее Сам Спаситель как образец всех молитв (Мф. 6, 9–13; Лк. 11, 2–4). И «когда молимся, пусть Отец познает слова своего Сына. Обитающий внутри нас, в сердце, да будет и в речи. Так как Он ходатай у Отца за грехи наши, то, молясь о грехах наших, будем мы – грешники употреблять и слова нашего Ходатая» (святитель Киприан Карфагенский. Книга о молитве Господней).
«Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится Имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго».
Молитва Господня была истолкована многими святыми мужами, озаренными светом Духа Божия, поэтому, толкуя ее, мы будем опираться на их объяснения.
Начиная свои прошения, мы дерзновенно обращаемся к Великому Богу, изначальному Творцу и Управителю вселенной – как к нашему Отцу. Это действительно, нечто невероятное, но такое право дал нам Сам Спаситель, ведь, соединенные с ним Крещением, христиане становятся сынами и дочерями Бога.
Итак, мы обращаемся к Нему со словами: «Отец наш, сущий в Небесах!» Он – Отец, но не просто лично мой, а всей Церкви, соединенной со Христом, и потому говорим не «мой», а «наш». «У этого Отца сыновьями являются богатый и бедный, у этого Отца сыновьями являются господин и раб, у этого Отца сыновьями являются полководец и простой воин –– и все они братья. На земле все верующие христиане имеют различных отцов, одни –– знатных, другие –– нет, призывают же единого Отца, который на Небесах. Если на Небе наш Отец, то и наследство нам уготовляется на Небе. Ведь Отец наш таков, что дарует нам в совместное с Ним владение».
Но если и называем мы Бога своим Отцом, то все должны стать похожими на Него, а иначе окажемся не настоящими детьми, а подкидышами.
Сущим в Небесах называется не потому, что Небо ограничивает Его природу или является Его местожительством, а потому, что Ангелы Небесные полностью покорны Его воле и в них проявляется во всей полноте вечная слава. «Небесами могут быть и носящие в себе образ Небесного (1Кор. 15, 49), которым Бог обещал: в вас вселюсь и похожу (2Кор. 6, 16)».
Да святится имя Твое. Первое прошение не говорит о том, что Имя Божие освящалось, ведь оно свято по природе. Тем более что, по толкованию преподобного Максима Исповедника, имя Отца – Сам Христос. Но просим мы, чтобы в нас это святейшее имя, эта природная икона Божества, явило свою святость, и сделало нас святыми. «Мы просим и молим, чтобы, освященные в Крещении, мы и пребыли такими, какими быть начали. И об этом молимся ежедневно, потому что имеем нужду ежедневные грехи очищать непрестанным освящением».
Да придет Царство Твое. Мы просим, чтобы «пришло наше Царство, обещанное нам Богом, приобретенное кровью и страданием Христовым; просим, чтобы послужившим в сем веке царствовать потом со Владыкой – Христом… Мы просим, чтобы Он вскоре явил нам свое пришествие». По словам Златоуста, такая молитва происходит от доброй совести и души, свободной от всего земного. Кто имеет такую любовь, тот не может ни возгордиться среди благ этой жизни, ни отчаяться среди горестей; но, как живущий на Небе, свободен от той и другой крайности. Природным же Царством Отца, по словам Максима Исповедника, является Дух Святой, являющий нам Христа и Его Отца.
Да будет воля Твоя как в Небе, так и на земле.
«Как в Ангелах совершается воля Твоя, Владыка, – восклицает Кирилл Иерусалимский, – так да будет и во мне на земле».
«Пусть наш разум устремляется к исканию Бога, а сила желания пусть становится влечением к Нему, как и яростное начало пусть вступает в борьбу, чтобы сохранить Его». Наше тело, взятое из земли, пусть также служит Создателю, а не враждует против духа.
Но, по объяснению Киприана Карфагенского, прошение это касается не только христиан, но и неверующих. «Да будет воля Божия, чтобы и они, земные по первому рождению, возродившись водою и Духом, начали быть небесными».
Хлеб наш насущный дай нам сегодня. Этот Хлеб – не простая пища, а Святое Причастие, Хлеб Божий, сходящий с Небес, Плоть Христа, Которую Он дал за жизнь мира (Ин. 6, 33, 51). Это истинная Пища, как и Кровь Его – истинное Питие (Ин. 6, 55). По словам святителя Кирилла Иерусалимского, «хлеб обыкновенный не есть насущный, а сей святой Хлеб есть насущный, то есть имеющий действие на сущность души. Сей Хлеб не в чрево вмещается и не в клоаку выходит (Мф. 15, 17), но сообщается всему твоему составу, к пользе тела и души». «Просим же мы ежедневно, да дается нам этот Хлеб, – добавляет священномученик Киприан Карфагенский, – чтобы мы, пребывающие во Христе и ежедневно принимающие Евхаристию в пищу спасения, будучи, по какому-либо тяжкому греху отлучены и лишены небесного Хлеба, не отделились от Тела Христова».
Но кроме Святого Причастия, «хлебом является и ежедневно возглашаемое Слово Божие. Ибо, не являясь хлебом для желудка, не есть оно хлеб для души?», – замечает Блаженный Августин.
И наконец, есть такой смысл в этом прошении: дай нам, просим мы у Бога Отца, не богатства, не удовольствия, не многоценных одежд, но только хлеба, и хлеба повседневного. И, добавляем, дай нам сегодня, чтобы мы не сокрушали себя заботами о наступающем дне. Это понимание связано с предшествующими толкованиями тем, что сама наша трапеза является продолжением Евхаристии.
И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим.
«По испрошении пищи испрашивается отпущение грехов (а нашими долгами против Бога являются грехи), чтобы человек, питаемый Богом, и жил в Боге».
Но Творец прощает их при условии нашего милосердия. Если мы не простим грехов, направленных против нас, то Бог Отец заставит нас ответить за все наши злые дела. Злопамятные и не прощающие обиды не имеют права молиться Господними словами и считать Бога своим Отцом.
И не введи нас в искушение. Мы просим, чтобы Бог не ввел нас в такую ситуацию, когда нам будет легко сотворить зло. Ведь «тот впадает в искушение, кто сочувствует искусителю». Блаженный Но надо помнить, что «враг не имеет никакой власти над нами, если не будет на то допущения Божия. Потому-то весь наш страх, все благоговение и внимание должны быть обращены к Богу; так как лукавый не может искушать нас, если не дастся ему власти свыше».
Но избавь нас от лукавого – последнее прошение молитвы Господней говорит о нашем главном враге, диаволе, от наглого нападения которого мы просим сохранить нас. «Получивши такое покровительство, мы уже безопасны и защищены от всех козней диавола и мира», – замечает святой Киприан. А святитель Иоанн Златоуст говорит, что этими словами Господь учит нас никогда не раздражаться на ближних за их оскорбления, но всю вражду обращать против диавола, как виновника всех зол.
Итак, в Христовой первомолитве собрано вместе все то, что нужно нам для спасения души. Как говорил Августин, «молитва Господня побуждает к тому, чтобы не только учились просить желаемого у Бога Отца, сущего на Небесах, но и учились желать должного».
Если молитва эта возглашается в храме, то священник завершает ее возгласом: «Потому что Твое есть Царство, и сила, и слава, Отца и Сына и Святого Духа, всегда, ныне и постоянно и во веки веков. Аминь». По слову Златоуста, «если Его Царство, то не до́лжно никого бояться, так как никто Ему не сопротивляется, и никто не разделяет с Ним власти. И даже враг подчинен Богу, хотя, по-видимому, и сопротивляется, по попущению Божию. Его и сила. Итак, если ты и весьма был немощен, однако должен дерзать, имея такого Царя, Который и чрез тебя легко может совершать все славные дела. Этот Царь не только освобождает тебя от угрожающих зол, но еще может делать тебя и славным и знаменитым; как сила Его велика, так и слава Его неизреченна – словом, все у Него беспредельно и бесконечно».
Когда христианин молится один, он не завершает этим возгласом молитву, понимая, что без Церкви наша молитва несовершенна.
Пчела и мёд в Библии
Как представлена пчелиная тематика в главной книге православного христианина? По подсчётам исследователей, слова «пчела» и «воск» в священных текстах используются по 6 раз, «рой» – 1 и «соты» – 10 раз. Но наиболее часто встречается мёд в Библии – более 60 раз, что очень много, если сравнивать с другими названиями пищевых продуктов в Священном Писании. Всё это говорит о том, как высоко ценили древние израильтяне это природное лакомство, а также о значительной роли пчеловождения в хозяйственной деятельности иудеев описываемой эпохи. Археологические раскопки в долине Иордана подтвердили, что в библейские времена здесь процветало профессиональное пчеловодство. Так, пасека из 30 цилиндрических глиняных ульев была обнаружена археологами в кургане Тель-Рехов, где располагался город в IХ–ХII веках до н. э., то есть во времена, когда израильский престол занимали известные по Библии цари Давид и Соломон. Кроме того, пчёлы в изобилии обитали в скалах, а дикий мёд под воздействием жары струился вниз по раскалённым камням. Именно поэтому Палестина названа в Священном Писании землёй, где «течёт молоко и мёд».
Однако пчела и мёд в Библии – не просто насекомое и вид пищи, они часто употребляются в переносном, символическом смысле, как понятия духовно-нравственной категории. Божественные деяния и слова в священных текстах неоднократно уподобляются мёду. «Слаще меда и капель сота» оказываются «суды Господни»; «лучше меда устам» слова Его. «Медоточивые слова» подразумевают в Евангелии вовсе не «льстивость» (как может понять это выражение современный человек), а красноречие, направленное на достижение духовных целей. Сладость мёда – древнейшая метафора, означающая перенос земного, вкусового удовольствия на сферу чувственно непостигаемую, на область божественного.
Святые Зосима и Савватий – покровители пчеловодов
Покровителями пчеловодов и самих медоносных насекомых в православии являются святые Зосима и Савватий. Вокруг этих имён витает немало народных легенд и поверий, в которых вымысел густо мешается с исторической достоверностью. На самом деле это были соловецкие монахи, жившие в ХV веке и отличавшиеся праведностью иноческой жизни, подвижничеством в деле освоения церковью сурового Беломорья, за что и были канонизированы в 1547 году. Надо заметить, что пчеловодство не практиковалось в те времена в Соловецкой пустыни. В качестве покровителей сего промысла их выбрали позднее в связи потребностью пчельников (пасечников) иметь защиту в лице православной религии и её святых. Вероятно, это произошло уже в ХVII веке, в период появления пасек, заменявших бортнические угодья.
Как бы то ни было, Зосима и Савватий были приняты православными пчеловодами с любовью и почтением. Появилось множество икон, где они представлены именно как пасечники с соответствующими атрибутами: лестницами, ульями, верёвками, посудой для мёда… Икона с этими святыми присутствовала на каждой пасеке, а сами пчеловоды не приступали к работе в восковом царстве, не помолившись пчелиным благодетелям. Существуют узкоспециальные молитвы, произносимые в конкретных случаях: молитва об умножении пчёл, молитвы, читаемые перед посадкой нового роя в улей и после вырезки свежего мёда из улья. В дни памяти Зосимы (17/30 апреля) и Савватия (27 сентября/10 октября) пасечники служат молебны и освящают принесённые в церковь соты с мёдом, к ним обращаются с просьбами о хорошем урожае в следующем сезоне. Кроме того, на Благовещенье Пресвятой Богородицы, в Вербное Воскресенье и на Пасху этим святым возжигают под иконой свечу и ладан прямо на пасеке, заодно окуривая улья.
В народе в связи с образами этих святых родились самобытные сказания. Например, о том, как Зосима и Савватий принесли в посохе пчёл на Русь (где якобы до того они отсутствовали), по разным версиям – из рая или чужеземной/идольской страны, из горы или пещеры. И именно они научили русских правильному пчеловождению. Некоторые местечковые обряды поклонения православным покровителям пчёл являются пережитками языческих суеверий. Например, обычай окунать соты с мёдом в воду в дни поминовения святых – отклик древнего верования в то, что покровителем пчеловодства является водяной. Впрочем, предрассудки уступали место осознанию важнейшего завета православия: высокая нравственность, чистота помыслов – главный залог успеха в разведении насекомых, именуемых «чистыми», «Божьими», «святыми».
Когда обращаться к праведнице?
Взывая к Анне Пророчице, люди избавляются от скорби, отчаяния, уныния, тоски и тревоги. Святая исцеляет психические и физические недуги, позволяет справиться с негативными эмоциями и утратой близкого, любимого человека, преодолеть апатию и депрессию. Также её янтарная икона укрепит души тех, кто мечтает жить праведно, но постоянно поддаётся искушениям и соблазнам, покажет пример благочестия, сострадания и нравственной чистоты.
Мудрая старица особо оберегает монахинь, вдов, незамужних женщин, храня их ото всех неприятностей и бед. А ещё она заботится о младенцах и их матерях, предупреждая болезни, травмы и оплошности. Покровительствует подвижница и супругам, которые не могут зачать ребёнка.
Чтобы купить икону из янтаря, выполненную квалифицированными мастерами в точном соответствии с религиозными канонами, просто свяжитесь с менеджером нашего интернет-магазина – и всего через несколько дней Ваше домашнее собрание реликвий пополнится новой великолепной святыней!
