Скиния и Церковь — 5 поразительных соответствий


Синай — небесная гора бога Сина

Символически «гора Синай» означает небесную сферу Луны, так как Син – это одно из имен бога Луны у семитских народов древности. В Библии встречается также «гора Хорив», что означает небесную сферу Солнца, так как Хор/Ор/Ур/Ар – одно из имен бога Солнца. Тщетно искать эти «горы» на поверхности Земли, ибо они суть астральные символы, и только.

Семь глав книги Исход, посвященные описанию Скинии, связаны с числом 7

, которое в этом случае символизирует Луну. Именно столько суток длится семидневная лунная неделя. И гора Синай, и число
7
свидетельствуют о том, что описание устройства скинии было получено от планетарного божества Луны. В астрологии планетарные боги называются гениями (от лат. genius — дух), а в гностической космологии архонтами (греч. начальник, властитель).

Славная картина строительства скинииИсход 25:9

Прежде чем говорить о плане скинии собрания, мы должны обратить внимание на материал, из которого была построена скиния, и на людей, которые ее строили. Материал для строительства скинии был, по велению Господнему, пожертвован народом Божиим.

Послушаем повеление Господне относительно материала для скинии. В Книге Исход 25, 1—7 мы читаем: «И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения; от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношение Мне. Вот приношения, которые вы должны принимать от них: золото, и серебро, и медь, и шерсть голубую, пурпуровую и червленую, и виссон, и козью, и кожи бараньи красные, и кожи синие, и дерева ситтим, елей для светильника, ароматы для елея помазания и для благовонного курения, камень оникс и камни вставные для ефода и для наперсника».

И вот началось пожертвование народом Божиим того, что требовалось для строительства скинии. Это были благословенные дни в жизни ветхозаветного народа Божия. Необычайное усердие охватило весь народ. И об этом усердия мы читаем в Книге Исход 36, 3—7: «И взяли они от Моисея все приношения, которые принесли сыны Израилевы, на потребности святилища, чтобы работать. Между тем еще продолжали приносить к нему добровольные дары каждое утро. Тогда пришли все мудрые сердцем, производящие всякие работы святилища, каждый от своей работы, какою кто занимался, и сказали Моисею, говоря: народ много приносит, более нежели потребно для работ, какие повелел Господь сделать. И приказал Моисей, и объявлено было в стане, чтобы ни мужчина, ни женщина не делали уже ничего для приношения во святилище; и перестал народ приносить. Запаса было достаточно на всякие работы, какие надлежало делать, и даже осталось».

Вот как был усерден народ Божий к жертвам для дела Господнего! Не напоминает ли нам это у сердце ветхозаветного народа Божьего необыкновенное усердие к жертвам для Господа и Его Царствия первых христиан, о котором мы читаем в Книге Деяний Апостолов?

Но какую печальную картину представлял из себя ветхозаветный Израиль в дни пророка Малахии. Это полная противоположность тому, что мы видим в дни Моисея. Прочтем об угасшем усердии израильского народа, « жертвам для Господа в Книге пророка Малахии 1, 7— 14: «Вы приносите на жертвенник Мой нечистый хлеб и говорите: чем мы бесславим Тебя?., и когда приносите в жертву слепое, не худо ли это? Или когда приносите хромое и больное, не худо ли это?»…

Будем следить за своим сердцем, чтобы огонь на его жертвеннике горел и не угасал (Лев. 6, 12). Примем близко к сердцу слова ап. Павла в Послании к Римлянам 12, 11: «В усердии не ослабевайте». О, как много детей Господних, которые ослабели в усердии в служении своему Спасителю и у которых в сердце огонь не горит, а только тлеет!

Посмотрим теперь на людей, которые в дни Моисея строили скинию собрания. Мы читаем в Книге Исход 31, 1—6: «И сказал Господь Моисею, говоря: смотри, Я назначаю именно Веселиила, сына Уриева, сына Орова из колена Иудина; и Я исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством работать из золота, серебра и меди, резать камни для вставливания и резать дерево для всякого дела. И вот, Я даю ему помощником Аголиава, сына Ахисамахова, из колена Данова, и в сердце всякого мудрого вложу мудрость, дабы они сделали всё, что Я повелел тебе». Итак, для руководства строительством скинии были избраны Самим Богом Веселиил и Аголиав. Веселиил был из колена Иудина, то есть первого колена в стане Израиля; Аголиав был из колена Данова, то есть последнего колена в стане израильского народа.

О чем это говорит нам? О том, что Господь находит Себе служителей из среды людей с разным положением — и из первых и из последних; из занимающих высокое положение в этом мире и из людей невзрачных; из интеллигенции и из людей самых малограмотных. Ему нужны сердца, полные огня усердия и ревности в деле строительства Его Царствия на земле. Ему нужны апостолы Павлы, учившиеся у ног Гамалиила, и галилейские рыбаки. Для них у Него есть дело и служение. Но что удивительно, так это то, что Господь исполнил Духом Святым Веселиила и Аголиава для наполнения таких работ, для которых сегодня едва ли испрашивается у Господа сила свыше, сила Духа Святого, а именно для работы из золота, серебра или меди; для резания камней или рэзания дерева. В этом для всех нас, верующих, великий урок, а именно — испрашивать у нашего Господа силу свыше, силу Святого Духа даже для самого малого служения, для самого ничтожного дела.

Я вижу сейчас перед собой тысячи наших сестер по вере, которые так тяготятся своими повседневными невзрачными хозяйственными делами, превращающими их жизнь в настоящую рутину, под которой они часто вздыхают. Кто из этих вздыхающих наших сестер вздумал бы просить Господа об исполнении силою Духа Святого для несения своего такого невидного труда? А между тем именно этот изо дня в день повторяющийся и столь однообразно совершаемый труд для семьи требует силы свыше, чтобы нести его не только безропотно, но с любовью и радостью.

Слово Божие говорит, что скинию собрания строили не только Веселиил и Аголиав, но и все, кого «влекло сердце приступить к работе и работать». Так сказано в Книге Исход 36, 2. Счастлива Церковь, в которой трудятся не только видные Веселиилы и Аголиавы, но и самые невидные и малоизвестные члены ее. Пусть их служение кажется таким ничтожным, как две лепты бедной вдовы, но в очах Христа, видящего сердце наше, это служение может оказаться благоуспешнее служения видных братьев или сестер. Важно, чтобы любое наше служение Господу мы несли «по влечению наших сердец» как для Самого Господа, а не для человеков (Кол. 3, 23). Тогда оно будет всегда благословенным служением.

План скинии был дан Самим Богом как в ее основных частях, так и в мельчайших подробностях. Прочтем еще раз слова Господа, сказанные Моисею: «Всё, как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее, так и сделайте?» Много непослушания Господу видим мы в истории ветхозаветного народа Божия, но повеление Господне в отношении скинии собрания было наполнено в точности, о чем мы читаем в Книге Исход 39, 42—43: «Как повелел Господь Моисею, так и сделали сыны Израилевы все сии работы. И увидел Моисей всю работу, и вот они сделали ее; как повелел Господь, так и сделали».

Нам, новозаветным верующим, дан прекраснейший образец для нашей жизни, для нашего характера и для нашего служения в лице Господа нашего Иисуса Христа. Как обстоит дело с нашим подражанием Иисусу Христу? Его благословенная жизнь на нашей земле начертана перед нами на страницах Евангелия. Мы знаем Его характер, полный кротости и смирения. Мы знаем и Его служение, полное любви к каждому человеку. Мы имеем поистине самый чудесный образец во Христе.

Но почему же мы так мало похожи на Него? Наша жизнь, наш характер, наше служение людям так далеки от жизни, характера и служения Христа. Причина одна: мы мало, стремимся к подражанию Христу! А без жажды быть похожими на Христа мы не будем достигать Его чудного образа. Задача всех христиан в этом мире — следовать примеру и образцу во Христе!

Структура Скинии

Перейдем теперь к краткому описанию Скинии. Скиния должна была располагаться в соответствии со сторонами света. Шатер 31×10 локтей находился в западной части внешнего двора. Расстояние от завес двора до стен шатра составляло 25 локтей с севера, юга и запада.


Структура Скинии.

Вход в Скинию располагался с восточной стороны, т.е. там, где восходит Солнце, и был закрыт особым пологом, общей длиной в 20 локтей. Полог был связан из шерсти 3

цветов: голубого, пурпурного и багряного. Напротив входа
5 столбов с восточной стороны двора образовывали ворота Скинии. Эти столбы были покрыты пологами из той же шерсти 3
цветов. Пологи ворот состояли из четырех частей, 5х5 локтей каждая.


Шатер Скинии.
Во дворе, напротив входа, размещался большой квадратный жертвенник всесожжения. На нем приносились жертвы, а также в нем постоянно должен был гореть огонь. В самом центре двора стоял круглый умывальник для священников. Все принадлежности двора были выполнены из меди.

Шатер представлял собой каркас из деревянных досок, обложенных золотом, покрытый 4

покрывалами из различной шерсти. Он был разделен на две части завесой. Западная часть, размером 10х10х10 локтей, называлась Святая святых (Кодеш кодашим). Перед Святая святых находилось пространство под названием Святое (Кодеш) размером 21х10х10 локтей, отделенное завесой от передней части двора.

Таким образом, шатер состоял из трех деревянных стен: двух боковых, на север и юг, и задней, на запад и был закрыт завесой с восточной стороны. На стены и верх Скинии набрасывались покровы, придававшие ей вид шатра. Их было четыре.

В Святая святых находился только ковчег, самый святой предмет Скинии. В Святилище располагались:

  • семисвечник — налево от входа;
  • стол с 12 хлебами предложения — направо от входа;
  • жертвенник для курения благовонных курений — посередине Святилища.


Первосвященник перед завесой в Святилище.
Теперь рассмотрим астральный символизм Скинии, начиная со двора.

Жертвенник всесожжения — образ Солнца

Итак, во дворе Скинии напротив входа и в 22 локтях от него размещался большой квадратный жертвенник всесожжения. Сверху, на каждом из углов, жертвенник имел рогообразные выступы. На жертвеннике должен был гореть неугасимый огонь.

В истории различных религиозных культов в общем можно выделить два вида алтарей:

  • в форме квадрата;
  • в форме круга.

Квадрат, куб, трапеция, обелиск символизируют число 4
. В астрологии число
4
связано, во-первых, с
4
низшими элементами Мироздания, а во-вторых, с Солнцем. Расстояние от входа до жертвенника всесожжения в 22 локтя (2+2=
4) несет в себе этот числовой символизм. Подробнее о соларном символизме четверки читайте в статье Крест и свастика – символы Солнца. Именно поэтому жертвенник всесожжения квадратной формы, в котором горит неугасимый огонь.
Четыре угла с рогообразными выступами символизируют астрологический кардинальный (главный) крест Зодиака, углы которого находятся в 4

знаках, представляющих
4
элемента. В этих зодиакальных знаках ежегодно происходят значимые события, связанные с движением Солнца по Зодиаку: 2 солнцестояния – зимнее и летнее и 2 равноденствия – весеннее и осеннее.

Умывальник с водой — образ Луны

Перед шатром, за жертвенником всесожжения с неугасимым огнем, располагался круглой формы медный умывальник с водой. Догадаться какой символизм несет этот предмет Скинии нетрудно. Если квадратный огненный жертвенник символизирует Солнце – термоядерную печку одноименной планетарной системы, то круглая наполненная водой емкость должна символизировать Луну – хозяйку водной стихии в астрологии.

В символизме круг, полукруг, окружность, колонна, чаша, колодец связаны с женским началом и водой, а значит, плодородием, рождением, обновлением, очищением и источником жизни. Заметьте, невозможно было священнику войти в сам шатер Скинии, не обмывшись сначала в воде круглого умывальника – образа ночного светила Луны.

Выше было сказано, что перед входом в шатер, а значит, между круглым умывальником с водой, находились ворота из 5

столбов, покрытые трехцветным пологом. Здесь мы наблюдаем тот же лунарный символизм. Числа
5
и
3
связаны с фазами и периодами Луны. Число
5
связано не только с лунными фазами, но и
5
элементами Мироздания. Подробнее о пяти элементах читайте в статье Пять элементов Мироздания и их земные соответствия.

Пентаграмма – пятиугольная звезда хорошо передает символизм 5

основных фаз Луны и
5
элементов Мироздания:

  1. новая луна;
  2. первая четверть;
  3. полнолуние;
  4. третья четверть;
  5. старая луна.

А число 3

символизирует три периода Луны:

  1. растущая луна;
  2. полная луна;
  3. убывающая луна.

О символизме числа 5

можно также прочитать в статье Символизм кв. N 50 дома 302-бис, а о символизме числа
3
в статье Тройственная богиня Луны.

Итоги сравнения — 5 пунктов


Скиния и Церковь — 5 поразительных соответствий

СКИНИЯ Исх. гл. 40; Евр. 8:1-5

  1. Святое святых (Исх. 26:33-35)
      Первосвященник (Евр. 9:6,7)
  2. Завеса из ткани (Исх. 26:31-37)
  3. Ежегодные жертвоприношения (Евр. 10:1 -4)
  4. Святилище (Исх. 26:31-37).
      Первосвященник нес ответственность (Числ. 18:1-7)
  5. Единственный путь во Святое святых (Евр. 6:19,20)
  6. Священники служили во святилище (Евр. 9:6,7)
  7. Наружный двор (Исх. 27:9-19). Вмещал народные массы
  8. Освящение священников (Исх. гл. 29)
      Жертвоприношения на медном жертвеннике (Исх. 29:15-21)
  9. Отвержение неосвященного (Лев. 21:1-8)
  10. Омовение в умывальнике (Исх. 40:7; 40:15)
  11. Полотняные одежды (Исх. 40:12-15; 39:1,2)
  12. Богослужение в святилище (Евр. 9:6)
      Светильник (Исх. 40:4,24,25)
  13. Фимиам (Исх. 30:7-9)
  14. Хлебы предложения- еженедельно (Лев. 24:5-9)
  15. Ежедневные жертвоприношения (Исх. 29:38-43)

ЦЕРКОВЬ Исх. гл. 40; Евр. 8:1-5

  1. Сами небеса (Евр. 9:8-24; Отк. 21:6)
      Христос (Евр. 9:11,12)
  2. Его плоть (Евр. 6:19,20; 10:19,20)
  3. Одна жертва — навсегда (Евр. 10:10-20)
  4. Церковь (Евр. 10:16-22; 1 Тим. 3:15)
      Христос над церковью (Евр. 10:21)
  5. Через церковь — путь на небеса (Деян. 2:47)
  6. Священство в церкви (1 Пет. 2:5,9)
  7. Мир (Иоан. 3:17; 12:47; 17:16) В нем — все люди; нечестивцы (1 Иоан. 5:19)
  8. Обращение (Деян. 3:19)
      Кровь Христова (Евр. 9:14,22; Рим. 3:24,25)
  9. Покаяние (Лук. 13:3)
  10. Крещение (Деян. 22:16)
  11. Праведное житие (Отк. 19:8; Иак. 1:27)
  12. Служение Богу в церкви (1 Пет. 2:5; 1 Тим. 3:15)
      Слово Божье (Пс. 118:105,130)
  13. Молитвы (Пс. 140:2; Отк. 5:8)
  14. Еженедельное принятие Вечери Господней (Деян. 20:7; Евр. 10:25)
  15. Наши тела (Рим. 12:1)

Устройство Шатра


Шатер Скинии в разрезе.
Перейдем теперь к символизму устройства шатра. Как уже было сказано, шатер покрывался 4

покровами из различной шерсти. Почему именно четыре? Согласно классической астрологии между Землей и Луной, первой небесной сферой Мироздания, расположены в следующем порядке низшие стихии/элементы:

  1. земля
  2. вода
  3. воздух
  4. огонь

Четыре стихии символизировались не только покровами шатра, но и завесами шатра. Иосиф Флавий, иудейский историк, живший в 1 веке н.э. в своем труде Иудейские древности (книга 3, глава 7), описывая Святилище, написал следующее:

Завесы, сотканные из четырех сортов материала, служат эмблемою стихий, при чем виссон очевидно напоминает землю, которая родит лен, пурпур — море, окрашивающееся в пурпуровый цвет кровью рыб, фиолетовый гиакинф — лазоревый воздух, а багряный цвет служит символом огня.

А все «этажи», т.е. небеса Мироздания, начиная с небесной сферы Луны, наполнены уже пятым высшим элементом – эфиром.

Содержание

  • 1 Названия
  • 2 Предназначение Скинии и Храма в иудаизме 2.1 Заповедь строительства Скинии и Храма
  • 2.2 Мнения о значении Скинии и Храма
  • 2.3 Функции Скинии
  • 3 Строительство Скинии
  • 4 Устройство Скинии
      4.1 Расположение шатра и двора
  • 4.2 Двор Скинии (хацер
    )
  • 4.3 Строение шатра 4.3.1 Покрытие шатра
  • 4.3.2 Брусья для стен Скинии
  • 4.3.3 Внутреннее устройство шатра
  • 5 Скиния после завоевания Ханаана
  • 6 Сноски и источники
  • 7 Литература
  • 8 Ссылки
  • Святилище

    Святое (Кодеш) размером 21х10х10 локтей – эта передняя часть шатра, расположенная сразу после входа в шатер со двора Скинии. Сумма чисел размера этого помещения дает число 5

    (2+1+1+1). Здесь число
    5
    уже означает не количество основных лунных фаз, а количество других небесных сфер, расположенных выше сфер Солнца и Луны. Ведь символы дневного светила (жертвенник с огнем) и ночного светила (умывальник с водой) расположены во дворе Скинии.

    В отличие от видимых жертвенника и умывальника, внутреннее помещение Святилища могли видеть лишь священники. Символы видимых для всех живущих на Земле светил – Солнца и Луны были обозримы, т.к. размещались во дворе Скинии. А пять планет, расположенных на пяти небесах, символом которых служило пространство Святилища, наблюдали и наблюдают далеко не все жители Земли.

    Не то чтобы эти блуждающие звезды не видны с Земли (они ведь видны невооруженным глазом), но, чтобы их увидеть и даже наблюдать за ними, нужны были определенные познания, которые могли иметь только жрецы-астрологи, т.е. священники. А для того, чтобы увидеть Солнце и Луну никаких знаний вообще иметь не нужно. Их видят даже представители животного мира.

    Семисвечник — символ септенария

    Иосиф Флавий в 6-й главе того же тома, описывая семисвечник, написал следующее:

    Напротив этого стола, ближе к южной стене, был поставлен золотой светильник чеканной работы… Он состоял из круглых трубок, шаровидных лилий, изображений гранатовых яблок и чашечек, числом до семидесяти, которые все исходили из одного общего основания и возвышались кверху, образуя такое количество ветвей, сколько существует планет вместе с солнцем, именно семь чашечек, расположенных по одной линии (на одинаковой высоте) друг против друга. На этих чашечках помещалось семь лампочек, тоже по числу планет.

    А в 7-ой главе этого же тома он написал:

    Светильник, состоящий из семидесяти составных частей, напоминает знаки, через которые проходят планеты, а семь светочей на нем указывают на течение планет, которых также семь.

    Итак, два светила: дневное и ночное, символы которых находятся во дворе Скинии. Также пять планет, числовой символизм которых присутствует в размерах помещения под названием Святое (Кодеш). Вместе они составляют известный в астрологии септенарий. Термином «септенарий» в классической астрологии называют семь блуждающих звезд (планет): Луну, Солнце, Меркурий, Венеру, Марс, Юпитер и Сатурн.

    Находящийся в Святилище семисвечник (менора) как раз и был призван символизировать астрологический септенарий — 7

    планет. Как известно, семисвечник должен был иметь
    7
    ветвей, заканчивающихся
    7
    светильниками. Каждый из светильников символизирует одну из блуждающих звезд нашей планетарной системы, включая центральную звезду – Солнце.

    12 хлебов — символ Зодиака

    Напротив семисвечника должен располагаться стол, на котором находились бы 12 хлебов, расположенных в два ряда, и, скорее всего, в две стопки. Почему хлебов было именно 12, да еще разделенных на две части? Астрологи поймут почему. Для тех, кто не знаком с астрологией поясню.


    Реконструкция Хлебов предложения.

    Зодиак – это пояс, простирающийся на 8 градусов по обе стороны от эклиптики, внутри которого происходит видимое движение семи блуждающих звезд (планет). Зодиак разделен на 12 равных сегментов по 30 градусов, называемых знаками. Таким образом, 12 хлебов символизируют двенадцать знаков Зодиака, которые в свою очередь составляют 12 месяцев солнечного года.

    В тех же Иудейских древностях (книга 3, глава 7) Иосиф Флавий написал:

    Лежащие на столе двенадцать хлебов знаменуют собой год, разделенный на такое же число месяцев.

    На южной стороне шатра находится семисвечник, а на северной – 12 хлебов. Юг символизирует низ, а север – верх. Символически 7

    блуждающих звезд находятся под зодиакальным кругом, который расположен выше их. На столе
    12 хлебов разделены на две части, потому что 12 зодиакальных знаков разделены тоже на две части – дневные и ночные.
    Шесть знаков, расположенных на стороне знака Льва называют дневными, а шесть знаков, расположенных на стороне знака Краба, называют ночными. Почему выбраны именно эти два знака, делящие все знаки на две части? Знак Льва является астрологическим домом дневного светила – Солнца, а знак Краба является домом ночного светила – Луны.

    Святая святых

    Шатер состоял из двух пространств (Святое и Святая святых), разделенных между собой особой завесой, за которую мог входить раз в год не просто священник, а первосвященник. Завеса, разделяющая весь шатер на две части, должна была символизировать 8-ю сферу Мироздания – Твердь (лат. Firmamentum), или сферу неподвижных звезд. Именно с восьмой сферой, или небом, связан числовой символизм мужского обрезания на 8-й день.

    Высшие небеса Мироздания

    Если размеры Святилища (21х10х10 локтей) символизируют количество 5

    планетарных сфер, расположенных ниже сферы неподвижных звезд, то Святая святых символизирует
    3
    высшие небесные сферы Мироздания:

    8-я сфера – Твердь (лат. Firmamentum); 9-я сфера – Хрусталь (лат. Crystallinum); 10-я сфера – Эмпирей (лат. Empyreus).

    Размеры Святая святых должны были составлять 10х10х10 локтей. Размеры этого пространства (1+1+1=3) связаны здесь не с лунарным символизмом. Здесь триединость связана с тремя высшими небесами Мироздания.

    В Каббале, мистическом учении иудаизма, существует такое фундаментальное понятие как Древо Сфирот, состоящее из десяти сфир. Слово «сфира» происходит от греческого слова «сфера». Сферами в астрологии называются небеса Мироздания, которых числом десять, как и сфир в Каббале. Поэтому, Древо Сфирот — это еще одна картина структуры Мироздания.

    Кстати, слово Каббала имеет тот же источник происхождения, что и слово Кааба. О происхождении слова «кааба» читайте в статье Арабская троица лунных богинь.

    Слово «скиния» переводится с древнегреческого языка как «шатер, палатка», потому что передвижная Скиния не предназначалась для оседлого способа жизни. Поэтому шатер Скинии – это горизонтальная модель Мироздания, состоящего из

    4 элемента Подлунного мира; 7 Серединных небес; 3 Высших неба.

    Если горизонтальную модель Мироздания трансформировать в вертикальную, т.е. стационарную, то она стала бы похожей на эллинский храм о семи колоннах.

    Шехина — Хокма — София

    Самое высшее небо – это Эмпирей, десятое Небо, где пребывает Шехина. Кто такая Шехина (евр. Присутвие)? Еврейские гностики называли так Хокму (евр. Мудрость), известную среди эллинских гностиков как София (греч. Мудрость). От имени Мудрости в библейской Книге Притч (8:22-31) написано следующее:

    Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной.

    Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими.

    Так кому же была посвящена Скиния, будучи моделью Мироздания? На еврейском языке и Святое (Кодеш), и Святая святых (Кодеш кодашим) образовано от слова «кодеш». Кадеш, или Кодеш и Кедеш – это эпитет, со значением Святая, принадлежал широко известной в древности Ашере, она же Астарта-Анат. В древности на территории современной Сирии даже существовало государство Кадеш, а также город Кадеш в честь этой Богини.

    Богиня Кадеш изображалась стоящей на льве со змеей в одной руке и цветком лотоса в другой руке — символами миросозидания. Ее называли «Владычицей всех богов» и «Небесной госпожой звезд». Полумесяц и солнечный диск на ее голове связывает ее с древнеегипетской богиней Хатхор. Египтяне называли Хатхор также «Небесной Царицей» и «Госпожой Небес».


    Богиня Кадеш — «Владычица всех богов» и «Небесная госпожа звезд».

    В Кодеш кодашим – Святая Святых — должен был находиться лишь один предмет – ковчег завета. Ковчег представлял собой переносной ящик или ларец. Что же символизировал этот ларец и что в нем находилось?

    Ковчег — ларец Великой Богини

    Чтобы ответить на этот вопрос, сначала нужно узнать какой символизм несут в себе такие предметы как ящик, ларец, или сундук. Эти закрытые предметы, которые могут открываться при надобности, символизируют женский принцип и материнскую утробу. В энциклопедии символов Дж. Купера читаем:

    Ящик олицетворяет женский принцип содержания в чем-то, заключение, утробу.

    В Древнем Египте и Ханаане тоже существовал ларец или ковчег, который носили жрецы.


    Ларец (ковчег) и древнеегипетская богиня Маат.

    В ковчеге, который носили жрецы, находился djed (джед). В додинастический период Древнего Египта джед представлял собой деревянный шест, к которому были привязаны ленточкой колосья пшеницы.


    Слева: египетские жрецы несут ковчег. Справа: дидух — вариант джеда.

    Древнеегипетский джед напоминает дидух у словян. Тот, кто видел дидух представит себе и джед. Даже названия у них схожи. Как и дидух, так и джед – символы мужского плодородия, т.к. символизируют мужское начало.

    Названия[править]

    Для обозначения Скинии Библия пользуется двумя системами названий:

    • одна основывается на названии мишкан
      («המשכן» — «обиталище», «местопребывание» [Бога]), и включает
      мишкан ха-эдут
      («משכן העדות» — «местопребывание свидетельства», то есть Скрижалей Завета, находившихся в Ковчеге Завета) и
      мишкан Ашем
      («משכן ה» — «местопребывание Бога»), то есть место, где Шехина Творца, пребывает на земле, среди народа Израиля;
    • другая основывается на названии охел
      («אוהל» — «шатер», «скиния»), и включает
      охел моэд
      («אוהל מועד» — «скиния собрания» или «скиния откровения»), и
      охел ха-эдут
      («אוהל העדות» — «шатер свидетельства»).

    В нескольких местах Библии объединены оба названия в одно мишкан охел моэд

    («местопребывание скинии собрания»)[1].

    Объясняется это тем, что оба этих слова мишкан

    и
    охель
    являются в иврите синонимами[2].

    Гораздо реже в Библии можно встретить и другие названия Скинии: микдаш

    («Святилище») и
    ха-кодеш
    («святое место»), то есть место, которое концентрирует в себе святость.

    Рейтинг
    ( 2 оценки, среднее 4 из 5 )
    Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
    Для любых предложений по сайту: [email protected]
    Для любых предложений по сайту: [email protected]