Книга пророка Иеремии. Опыт переложения на русский язык

Книга пророка Иеремии — 24 книга Ветхого Завета в библейском каноне. Авторство приписывают пророку Иеремии. Книга Иеремии была написана в Иудее и частично в Египте. Вероятно, написание книги было закончено в 580 г. до н. э. пророком описаны исторические события 647—580 гг. до н. э.

Иеремия был пророком Иудеи в дни ее упадка и гибели. Речи пророка Иеремии освещали духовный мрак, царивший в Южном Царстве.

Введение.

В те темные дни, предшествовавшие гибели Иудеи, Иеремия был ее главным пророком. Его скорбная фигура как бы возвышалась у смертного одра Южного царства. Как учитель и провозвестник, направляемый свыше, Иеремия оставил неизгладимый след. И хотя на короткое время на духовном небосклоне Иудеи вспыхнул также свет, исходивший от других пророков, живших в те же дни, таких как Аввакум и Софония, Иеремию, в сравнении с ними, можно уподобить пылающему факелу. Наряду с Иезекиилем, пророчествовавшим в Вавилоне, он озарял духовный мрак, окутавший Иудею, пронзительно ярким светом Божьего слова. Пророчествуя народу, уклонившемуся от Бога, Иеремия говорил и плакал.

Автор.

Иеремия родился примерно в 645 г. до Р. Х., в конце царствования нечестивого Манассии. В 1:1 читаем, что он, Иеремия, сын Хелкиин, был автором этой книги. Значение имени «Иеремия» установить трудно. Производя его от разных глаголов, получают и разные значения: «Иегова основывает», «Иегова возвышает» или «Иегова отвергает». Хелкия, отец пророка, был священником, членом левитской общины, издавна поселившейся в Анафофе, городке, лежавшем неподалеку от Иерусалима, северо-восточнее этого города. Левитские семьи, составлявшие эту общину, были высланы из столицы еще царем Соломоном.

Твердо державшиеся преданий старины с ее патриархальной простотой и благоговейно хранившие заветы Моисея, они гордились и своим прошлым и своей обособленностью от царей иудейских. Заметим, что Анафоф был одним из тех городов, которые были отведены потомкам Аарона, первосвященника, Иисусом Навином при разделе земли Ханаанской (Иис. Н. 21:15-19). Как Иезекииль (Иез. 1:3) и Захария (Зах. 1:1), Иеремия происходил, следовательно, из священнического рода. Однако указаний на то, что он когда-либо священствовал в Иерусалиме, не имеется.

Представляя себе настроения, господствовавшие среди левитов Анафофа, нетрудно понять, что Иеремия с детства должен был слышать рассказы о гонениях в Иерусалиме на ревнителей истинной веры и о гибели тех из них, кто смело исповедовал ее. Мысли о трагических судьбах еврейского народа-отступника, внутренние поиски путей исправления и спасения, вероятно, рано начали занимать Иеремию. И однажды он явственно услышал голос, прозвучавший внутри него: голос призывал его возвестить людям волю Господню, ибо Господь, еще до рождения Иеремии, предназначил ему стать «пророком для народов» (1:4 и далее).

Это было «в тринадцатый год царствования» благочестивого Иосии (1:2). Служение Иеремии продолжалось с этого времени и до переселения иерусалимлян в Вавилон. Он таким образом пророчествовал примерно с 627 года до 586 года до Р. Х. Но главы 40-44 Книги Пророка Иеремии в сущности свидетельствуют, что его пророческое служение продолжалось и после падения Иерусалима, вероятно, до 582 года (по крайней мере).

Нельзя не сказать о личности пророка и об особенностях его религиозного ощущения, его боговосприятия. Он был человеком мягкой, деликатной натуры, и одновременно неуклонно твердой веры, которой он преодолевал, ценой постоянных горьких страданий, свою человеческую «немощь». Его пророческое призвание предопределило его положение изгоя, непонятого и даже ненавидимого не только согражданами, но и родными.

Как некогда Исаия призывал евреев не спешить свергнуть с себя ассирийское иго, так Иеремия, столетие спустя, призывал их подчиниться халдеям, и это отнюдь не делало его «популярным». Трагизм положения Иеремии определялся и тем, что он должен был, проповедуя и пророчествуя, звать свой народ возвратиться к Иегове и подчиниться Его воле, сознавая при этом, что его призывы прозвучат напрасно: народ не поймет его и, слушая, не услышит, а государство иудейское падет, как это было предсказано еще Исаией.

И все-таки он, враг и изменник в глазах народа, должен был говорить к нему. Только великое мужество и вера давали ему справиться с этим: Иеремия слышал внутри себя глас Иеговы, слова Божии огнем горели в его сердце, и он, даже под угрозой смерти не оставлявший своего служения, твердо исполнял свое служение на протяжении, вероятно, пятидесяти лет.

Бог для Иеремии, как и для Исаии, оставаясь недостижимым в Своем величии, был, тем не менее, Богом человеческого сердца. Милосердный к Своему народу и безгранично, несмотря ни на что, любящий его, Он любит каждого человека в отдельности, любит и знает его по имени, вникает в чувства и страдания каждого. Он Сам побуждает человека к откровенности с Собою и учит его находить утешение даже в самых трудных обстоятельствах, потому что именно в них человек обретает Его, своего Господа.

Такое боговосприятие Иеремии было, конечно, интуитивным, и он нигде не заявлял о нем прямо, но оно читается во всем опыте его жизни и во всей его книге. Отсюда и внутренняя направленность проповедей самого Иеремии: все те страдания, которые он должен возвещать народу, придут к нему за грехи. Но сколь страшным ни было бы наказание, утверждает Иеремия вслед за Исаией, цель его не уничтожение непокорных, а исцеление их, пусть даже посредством мучительных операций.

Когда произносились Иеремией пророчества, собранные в его книге? Даты многих из них можно восстановить благодаря многочисленным хронологическим сноскам, имеющимся в ней. Главная же трудность возникает при попытке определить, как именно связаны между собой пророчества, следующие друг за другом. Не является ли Книга Пророка Иеремии антологией избранных речей его самого и его учеников, собранной после их жизни по принципу в той или иной мере случайному? Многие богословы придерживаются именно такого мнения.

В отличие от Иезекииля, чьи пророчества «собраны» именно в хронологическом порядке, в книге Иеремии пророчества, отделенные друг от друга годами, нередко «стоят рядом».

Иеремия обращался к народу во времена потрясений, переворотов, острой нужды. Так, главы 1-6 и 11-12 предположительно соответствуют времени реформ, которые проводил царь Иосия. Следующий «значительный взрыв» пророческой активности произошел у Иеремии (главы 7-10; 14-20; 22:1-19; 26), когда властителем в Вавилоне стал Навуходоносор. Остальные же его пророчества относятся ко времени первого переселения евреев в Вавилон, второго их переселения, возникновения «антивавилонского» заговора в иудейской среде и, наконец, последней осады Иерусалима и последнего изгнания иудеев в Вавилон. Еще позже была написана глава 52.

Сама книга содержит свидетельства того, что ее неоднократно «перестраивали» и дополняли. Другими словами, на разных этапах своего служения Иеремия, по всей вероятности, собирал прежние свои пророчества и располагал их в определенном порядке, добавляя к ним новые (25:13; 30:2; 36:2,32). Главы 1-51 пророк мог дополнить после того, как оказался заложником в Египте (51:64).

Но что сказать относительно главы 52, которая звучит почти идентично 4-Цар. 24:18 — 25:30? Очевидно, что она была составлена где-то после 561 года до Р. Х., когда иудейский царь Иехония был освобожден из вавилонской темницы (Иер. 52:31). Таким образом, последняя глава книги была присоединена к пророчествам Иеремии тем же писателем, который был автором 4-ой книги Царств. И сделано это было с целью показать, что суд, предсказанный Иеремией, совершился, и что освобождение царя Иехонии возвестило начало исполнения Божиих обетований о «восстановлении» и благословении Иеговой Его народа.

Значение имени пророка Иеремии — Jrmijahu

или, в сокращении,
Jremjah
установить трудно. Если производить его от глагола
rama
— бросать, то оно будет значить:
Иегова отвергает
. Но оно может быть производимо от глагола
rama
, означающего: основывать, поднимать; и в таком случае имя пророка будет значить:
Господь основывает
. Имя это было нередким в Израиле (1Пар 12.13; 4Цар 23.31). Отцом Иеремии был Хелкия, из священников, живших в городе Анафофе (в колене Вениаминовом, в 7 верстах к северу от г. Иерусалима). В этом городе жили священники из рода Авиафара, который был до Соломона первосвященником, но при этом царе лишен был своего первосвященнического достоинства (3Цар 2.26). Нет ничего удивительного, что отец-священник дал своему сыну Иеремии воспитание, вполне отвечавшее традициям доброго старого времени и этим подготовил его к пророческому служению.

2. Время и деятельность пророка.

Иеремия пророчествовал с 13 года царствования Иосии (Иер 1.2; Иер 25.3), т. е. с 627-го г. до Р. X. до разрушения Иерусалима в 588-м г., при последних иудейских царях: Иосии, Иоахазе, Иоакиме, Иехонии и Седекии, а потом еще некоторое время, по разрушении Иерусалима, в Египте — всего около 50 лет.

Иосия (640–609) был царь благочестивый. Уже на 16 году своей жизни и след, на 8-м г. своего царствования он стал обнаруживать живой интерес к религии (2Пар 34.3–7), а на 20-м г. жизни, начал уничтожать в своей стране идолослужение. На 26-м г. жизни, когда найдена была в храме книга Завета, Иосия реформировал богослужение по руководству этой книги (4Цар 22.1–23,30; 2Пар 34.8–25,27).

Еще за пять лет до этой важной реформы Иеремия был призван к пророческому служению, но, очевидно, в первые годы своего служения он неизвестен был в Иерусалиме: иначе бы его совета спросили придворные, обращавшиеся за разъяснениями угроз книги Завета к пророчице Олдаме (4Цар 22.4). Ко времени царя Иосии относятся первые речи Иеремии, содержащиеся в II–VI гл. и Иер 17.13–27. Хотя Иеремия не принимал близкого и прямого участия в реформаторской деятельности Иосии, тем не менее он глубоко ей сочувствовал и оплакал гибель этого царя в плачевной песни, которая не дошла до нас (2Пар 35.25). В это время Иеремия появляется в Иерусалиме и говорит свои обличительные речи главным образом в храме, где у него было больше всего слушателей.

Иоахаз, которого Иеремия называет Саллумом (Иер 22.10), царствовал только три месяца (4Цар 23.33 и сл.). Ему пророк предсказал только лишение престола навсегда.

Иоаким, старший брат Иоахаза, был посажен на престол фараоном Нехао и царствовал 11 лет (609–598). В противоположность своему отцу, этот царь покровительствовал идолослужению и нарушал теократические традиции (4Цар 23.37), что начато, впрочем, было еще его братом (4Цар 23.32). Его правление было несчастливо для народа, который немало терпел от его стремлений к роскоши и от его жестокости (Иер 22.13 и сл.). Особенно повредил он своему государству своею вероломною политикой. Бывши посажен на престол фараоном, он на пятом год своего царствования стал вассалом Навуходоносора, но три года спустя он начал устраивать против него заговор и этим навлек на Иудею нашествие полчищ халдейских, сирийских, моавитских и аммонитских (4Цар 24.1 и сл.), пока сам Навуходоносор не явился в Иерусалим и взял в плен немалое число иудеев. Иеремия горько порицал царя за все это и предсказывал ему печальный конец (Иер 22.1–19). Кроме того при Иоакиме сказана, в самом начале его царствования (ср. Иер 26.1), большая храмовая речь, содержащаяся в VII–XI гл. и в 17–25 стихах Х-й главы. Затем, когда Навуходоносор одержал, на 4-м г. царствования Иоакима, блестящую победу над египтянами при г. Кархамисе, во исполнение пророчества Иеремии (Иер 46.1–12), Иеремия в это время пророчески предвозвещает о последствиях этого события для государств Азии и Африки (гл. Иер 25.1). К этому же году относятся отдельные речи о разных царствах (гл. XLVIII и XLIX-я). При Иоакиме же вероятно сказаны были речи, содержащиеся в гл. XI, XII, XIV, XV, XVI, XVII (по 18 ст.), XVIII, ХIX и XX. К этому же времени относится событие, описываемое в Иер 35.1 гл.

Как и естественно было ожидать, неподкупный и неустрашимый пророк в эту эпоху подвергался серьезным опасностям со стороны правительства и частных лиц. Уже за свою храмовую речь пророк был осужден на смерть священниками и ложными пророками, которых он сильно обличал (ср. гл. Иер 26.1). Но вельможи на этот раз были справедливы в отношении к Иеремии и защитили его, хотя пророк все-таки не избавился от ареста и побоев со стороны храмовой полиции (гл. Иер 20.1). Сам царь крайне недоброжелательно относился к Иеремии и едва ли не уготовлял для него участь несчастного, казненного за пророчествование, Урии (Иер 26.20 и сл.). Точно также обострились в это время отношения пророка с народом (Иер 16.1 и сл.). Ему, кажется, был запрещен даже вход во храм и отнято право выступать с речами пред народом (Иер 36.5). Этим объясняется и то обстоятельство, что именно в 4-м г. Иоакима пророк получил от Бога повеление записать свои доселе сказанные им об иудеях и язычниках речи в книгу: таким способом народ, к которому прямо Иеремия не мог обращаться, мог, читая или слушая эту книгу, видеть, как начинают приходить в исполнение его пророчества, и раскаяться в своем неверии, какое он обнаруживал по отношению к пророчествам Иеремии (гл. Иер 36.1). Варух, его верный ученик, служил ему в качестве писца, а потом читал пророчества Иеремии в храме народу. Когда он на 5-м году Иоакима в день покаяния читал эту книгу народу, книга была у него отобрана и передана царю, который велел схватить Иеремию и Варуха, а книгу уничтожил… Пророк и его ученик однако заранее успели уже скрыться и снова написали книгу пророчеств, еще больше увеличив ее содержание. Иеремия после этого долго не выступал пред народом.

Иехония, сын, и преемник Иоакима, правил только три месяца (4Цар 24.8) и отведен был с лучшею частью своего народа в Вавилон Навуходоносором (Иер 24.1; Иер 29.2). Иеремия предcказал этому царю, державшемуся политики своего отца, его несчастную судьбу (Иер 22.20–30).

Седекия (597–586), который был возведен на престол Навуходоносором, был младшим сыном Иосии, дядею Иехонии. Почти 11-тилетнее его правление завершилось гибелью Иудейского государства (Иер 52.2 и сл.). Вместо того, чтобы искать помощи Иеговы и творить суд и правду, сокрушая языческие алтари, этот слабохарактерный государь возымел мысль сбросить с себя зависимость от Вавилона. Иеремия в это время чувствовал себя гораздо свободнее, чем при Иоакиме; его злейшие враги, особенно из числа священников, были переселены в плен; сам царь имел известное уважение к его слову. И пророк неустанно продолжал твердить царю и народу, что единственное их спасение — подчиниться воле Иеговы, требующего, чтобы царь и народ признали над собою власть царя вавилонского, конечно, на известный период времени. Но Седекия никак не мог согласиться с пророком и действовал как раз в противоположном духе. На 4-м году своего правления, в надежде на затруднения, какие имел тогда вавилонский царь, боровшийся с Еламом (Иер 49.34–39), Седекия задумал отложиться от Вавилона (Иер 27.1), против чего Иеремия вооружился со всею силою (XXVII–XXVIII гл.). Для наибольшего воздействия на слушателей пророк в это время носил на себе ярмо, означавшее будущее порабощение иудеев Навуходоносору. На тот же 4-й год Седекии падает путешествие этого царя в Вавилон, причем Иеремия переслал в Вавилон свои речи против этого великого государства, книгу с которыми друг Иеремии должен был опустить в р. Ефрат (Иер 51.59–64). Видение Иер 24.1 главы и письмо в Вавилон (гл. Иер 29.1) относятся к первым годам царствования Седекии. Затем есть пророчества, относящиеся ко времени осады Иерусалима халдеями, пришедшими наказать Седекию за измену (Иер 21.1–10; Иер 34.1–7,8–22; Иер 37.1–10,17–21; Иер 38.14 и сл.). Здесь Иеремия увещевал Седекию сдаться халдеям, указывая в этом единственно спасительный для царя исход.

Положение пророка в это время значительно ухудшилось. Слабохарактерный Седекия, сначала было отнесшийся с полным доверием к словам пророка, скоро отступился от него, и Иеремия подвергся жесточайшим преследованиям со стороны вельмож при наступлении осады Иерусалима. Вельможи обвинили Иеремию в намерении уйти к халдеям и посадили его в мрачную темницу, где он и пробыл долгое время (Иер 37.11 и сл.). Царь, однако, назначил ему более сносное помещение — в казармах при своем дворце, где Иеремия мог говорить с приходившими к нему иудеями. К этому времени относятся изреченные им утешительные пророчества XXX–XXXIII глав. В это же время он говорил и о судьбе языческих народов (Иер 46.13–28). Но это повлекло за собою для Иеремии весьма печальные последствия. Враги его сумели добиться от царя разрешения бросить Иеремию в грязный колодезь, где он должен бы умереть голодной смертью, если бы не евнух Авдемелех, который сумел с своей стороны убедить царя разрешить ему освободить Иеремию и перевести его на жительство опять в казармы, где он и оставался до взятия Иерусалима халдеями.

После взятия Иерусалима Навуходоносор, которому известна была деятельность Иеремии, предложил пророку через начальника своей гвардии или идти в Вавилон, или оставаться в Иудее. Пророк избрал последнее, надеясь, что назначенный халдеями наместник иудейский Годолия сумеет сплотить вокруг себя оставшихся в своей стране иудеев. Но Годолия, в резиденции которого, Массифе, стал жить Иеремия, скоро был изменнически умерщвлен одним иудейским офицером, Измаилом, хотевшим этим угодить царю аммонитскому. Когда злодей убежал к аммонитянам от мщения восставших против него иудеев, эти последние, боясь, что халдеи не простят убийство Годолии и на них выместят свой гнев, решили удалиться в Египет. Напрасно Иеремия убеждал их от имени Иеговы бросить это намерение (Иер 42.1 гл.), он сам был увлечен ими в Египет и пришел с ними в г. Тафнис (в Нижнем Египте).

Что и в Египте Господь продолжал говорить через Иеремию иудеям — это видно из XLIII (Иер 43.8–13 сл.) и XLIV-й глав. Пророку, при его поселении в Египте, было уже около 70-ти лет, и вероятно, лет через десять он скончался. Есть предание, что он был побит камнями своим же народом за обличения свои, но это едва ли вероятно. Напротив, в народа иудейском сохранилась память о нем как о великом пророке, и с его именем были связаны даже ожидания Мессии (2Мак 2.1 и сл.; 2Мак 15.12–16; Мф 16.14).

3. Личные особенности Иеремии.

В книге пророка Иеремии отражаются с особенною рельефностью личные свойства ее автора. Мы видим в нем мягкую, уступчивую, любящую натуру, которая представляет удивительный контраст той неуклонной твердости, с какою он действовал в сфере своего пророческого призвания. В нем, можно сказать, было два человека: один, находившийся под действием немощной человеческой плоти, хотя и облагороженной в своих порывах, и другой — всецело стоявший под действием всемощного Духа Божия. Конечно, плоть покорялась духу, но пророк от этого страдал чрезмерно. Юношею пророк с охотою принял на себя свою высокую миссию, но потом, когда взятое им на себя дело изолировало его от других людей, превратило его во «врага народа», — его чувствительное сердце стало страдать очень сильно. Положение его можно было назвать в высокой степени трагическим: он должен

был обращать отступившей от Иеговы народ к Богу,
зная
хорошо, что его призывы к покаянию останутся безрезультатными. Он должен был постоянно говорить о страшной опасности, угрожавшей Иудейскому государству, и оставаться непонятым никем, потому что его не хотели понять! Как он должен был страдать, видя непослушание народа, который он любил и которому однако не мог пособить… Как должно было его тяготить клеймо, наложенное на него общественным мнением как на государственного изменника… Делом великого мужества поэтому было то, что Иеремия, несмотря на такое обвинение, висевшее над его головою, по-прежнему продолжал говорить о необходимости подчиниться халдеям. То обстоятельство, что Господь не желал даже принимать его молитв за иудейский народ (Иер 7.16; Иер 11.14; Иер 14.11; Иер 18.20) и неприязненное отношение к нему всех иудеев, даже родных, — все это доводило пророка до отчаяния, и он думал только о том, как бы ему уйти в далекую пустыню, чтобы там оплакивать участь своего народа (Иер 9.1; Иер 13.17). Но слова Божии в его сердце горели как огонь и просились наружу — он не мог оставить своего служения (Иер 20.7 и сл.) и Господь твердою рукою продолжал вести его по раз избранному трудному пути. Иеремия не оставлял борьбы с ложными пророками, стремившимися бессознательно погубить государство и оставался железным столпом и медною стеною, от которой отражались все нападения его врагов (Иер 1.18; Иер 15.20).

Конечно, выраженные пророком чувства недовольства и отчаяния его проклятия своим врагам ставят его несравненно ниже Того Сына Человеческого, Который страдал от Своих соплеменников, не издавая жалоб и никого не проклиная даже в момент Своей страдальческой кончины. Но во всяком случае среди пророков никто не был по своей жизни и страданиям более рельефным прообразом Христа, чем Иеремия. И уважение, какое питали к нему иудеи, проявлялось иногда вопреки их желанию. Так Седекия дважды советовался с ним, а иудеи, не послушавшие совета Иеремии относительно удаления в Египет, все-таки взяли туда его с собою как бы какой священный Палладиум.

4. Содержание пророчеств Иеремии.

Как уже показывает история призвания Иеремии к пророческому служению (гл. I), пророк должен был в особенности возвещать суд почему его книга справедливо названа в Талмуде книга угроз

. Этот суд вызывается чрезвычайной
виновностью
народа иудейского пред Иеговою. Первую вину народа составляет, по взгляду пророка, отступление от истинного Бога — Иеговы к другим богам, каковы, Ваал, Молох, царица неба и т. д., а потом и в собственном смысле служение идолам. За этот грех и обрушивается суд Божий на народ иудейский: см. Иер 1.16; Иер 2.5–8,11,13,20,23,27 и сл.; Иер 3.1 и сл., 6, 9, 13; Иер 5.7,19; Иер 6.18 и сл.; Иер 9.14; Иер 10.2 и сл.; Иер 11.10 и сл.; Иер 11.17; Иер 12.16; Иер 13.10,27; Иер 15.4; Иер 16.11,19 и сл.; Иер 17.2; Иер 18.15; Иер 19.4,13; Иер 32.29,34 и сл.; Иер 44.8,15,17 и сл. Из этих мест становится ясно, что служение на высотах, т. е. на некоторых освященных древними воспоминаниями местах вне Иерусалима, увлекало народ к язычеству и должно бы быть подвергнуто полному, с точки зрения закона Моисеева, осуждение, так как этим служением не только нарушался закон о единстве места богослужения, но и в самое служение Богу вводились языческие обычаи. Но кроме этого двусмысленного культа, поблизости Иерусалима, в долине сынов Еннома, по крайней мере до реформы, произведенной царем Иосиею, существовал алтарь в честь Ваала-Молоха, где были приносимы в жертву дети (Иер 7.31; Иер 19.5; Иер 32.35), и, наконец, в самом храме стояли языческие идолы (Иер 32.34). Может быть, в последние годы существования Иудейского царства и не было в Иерусалиме прямого идолослужения, но во всяком случае склонность к нему в единоплеменниках Иеремии не была уничтожена, и иудеи должны были понести наказание не только за грехи отцов своих, но и за свое собственное поведение в отношении к Богу.

Но если, по убеждению пророка, все несчастие народа корень свой имеет в неверности народа Иегове, то эта неверность приводила за собою непосредственно всякую неправду и безнравственность, против которых пророк неустанно возвышал свой голос (Иер 5.1 и сл. 7 и сл. 26 и сл.; Иер 6.7,13; Иер 7.5 и сл. 9; Иер 9.2–6,8; Иер 17.6 и сл.; Иер 21.12; Иер 22.13 и сл.; Иер 23.10; Иер 29.23 и др. места). Видно, что в народе исчез страх пред истинным Богом и благоговение к Его святому закону сменилось языческою распущенностью. Основные заповеди о девстве, честности, справедливости были в пренебрежении как у знатных, так и у простонародья, даже у священников и пророков, которые, вместо того чтобы быть органами божественного закона, скорее были рабами тогдашних веяний, преклонялись пред светской властью и служили мамоне, почему и неспособны были сколько-нибудь поднять уровень нравственности в народе.

Тот суд, который возвещал Иеремия, был по существу политическою

катастрофою. Хотя он иногда и в стихийных бедствиях указывал карающую руку Иеговы (Иер 5.24; Иер 14.1 и сл.), однако, главным образом, он угрожал своим единоплеменникам нашествием чуждых народов с севера, не называя сначала (до XXV-й главы, относящейся к 4-му году Иоакима) точно орудие гнева Божия (Иер 1.13 и сл.; Иер 3.18; Иер 4.6 и сл. 13 и сл.; Иер 6.22 и сл.; Иер 8.16; Иер 10.22; Иер 13.20). Напротив, с Иер 25.9 ст. совершителем этого суда выставляется ясно Навуходоносор, царь вавилонский.

Возвещая этот суд, Иеремия вступил в серьезные пререкания с священниками, которые считали невозможным, чтобы Иегова предал Свое святилище на поругание язычникам, и с пророками, которые обосновывали эту ложную надежду священников своими видениями и снами. Против этого пагубного оптимизма Иеремия боролся со всею силою (о священниках

см.: Иер 2.8,26; Иер 5.31; Иер 6.13; Иер 8.1,10; Иер 13.13; Иер 14.18; Иер 18.18; Иер 19.1; Иер 20.1; Иер 23.11; Иер 26.7 и сл.; Иер 31.14; Иер 32.32; Иер 33.21; Иер 34.19;
о пророках
: Иер 2.8,26; Иер 6.13 и сл.; Иер 8.1,10; Иер 13.13; Иер 14.13 и сл. 18; Иер 18.18; Иер 23.9–32,33–40; Иер 26.7 и сл. 20; Иер 27.9,14,16; Иер 29.21–31; Иер 32.32; Иер 37.19).

В противоположность уверениям этих ложных пророков, Иеремия с самого своего выступления на служение предвозвещал совершенное разрушение Иудейского государства, подобно тому как было разрушено Израильское. Народ должен быть переселен в плен (Иер 3.18; Иер 5.19; Иер 9.15 и сл.; Иер 12.14 и сл.; Иер 13.1 и сл. 19; Иер 15.2; Иер 17.3 и сл.; Иер 20.4 и сл.; Иер 21.7; Иер 22.26 и сл. и др. места). По указанно Иер 25.11 вавилонский плен должен продолжаться 70 лет (ср. Иер 29.10). После этого, сам Вавилон будет разрушен (гл. L и LI) и народ Божий вернется в свою страну. Хотя уже и в начале своего служения Иеремия по временам высказывал эти радостные обетования (Иер 3.14 и сл.; Иер 12.14 и сл.; Иер 16.14 и сл.), но особенно живо он стал рисовать картины обновления жизни иудейского народа тогда, когда Иерусалим был уже осажден врагами и потом, после взятия города (Иер 23.1 и сл.; Иер 24.6 и сл.; и особенно ХХХ–ХХХIII гл.).

Иеремия в своих созерцаниях является пророком, который глубоко проникает в сущность истинной теократии. По его убеждению, не внешнее обрезание дает человеку право на благоволение Божие, а обрезание сердца (Иер 4.4; Иер 6.10; Иер 9.26). Храм Иерусалимский не представляет сам по себе ручательства за целость Иерусалима, — напротив, этот храм, оскверненный грехами иудеев, навлекает сам на себя гнев Божий (Иер 7.1 и сл.; Иер 11.15; Иер 17.3; Иер 26.6,9,12; Иер 27.16). Суетна надежда и на внешнее богослужение — Иегова не благоволит к этим несоответствующим внутреннему настроению молящихся церемониям (Иер 6.20; Иер 7.21 и сл.; Иер 11.15; Иер 14.12). Таким образом, Иеремия выставляет настоятельную нужду в установлении более внутреннего, более искреннего общения между Богом и народом. Тогда не будет нужды и в ковчеге завета, этом внешнем медиуме и символе духовного присутствия Божия (Иер 3.16); тогда закон Божий не будет чем-то только внешним, написанным на каменных скрижалях, — нет, он будет начертан в сердце человека (Иер 31.31 и сл.). Таким образом Господь не уничтожит некогда заключенный им с Израилем и Давидом завет, но придаст ему более величественный вид (Иер 33.20–26). Этот Новый Завет, к которому Иеремия стремился всею душою своею, он имел мужество поставить выше Ветхого, хотя нужно сказать, что мессианское время у него очерчено только общими чертами.

5. Форма пророчеств Иеремии.

Что касается формы пророчеств Иеремии, то мы находим между ними видения в тесном смысле этого слова, и именно видения символические (Иер 1.11,13; Иер 24.1 и сл.), а потом особенно символические действия (Иер 13.1 и сл.; Иер 19.1 и сл.; Иер 27.2 и сл.; Иер 28.10 и сл. 12 и сл.; Иер 43.8 и сл.; Иер 51.63 и cл.). Для того чтобы нагляднее представить свою мысль, пророк обращает внимание своих слушателей (в Иер 18.2 и cл.) на горшечника и его работу. Другой раз пророк символически изображает гнев Божий как кубок с вином, подносимый для питья народам, не показывая самого кубка (Иер 25.15,28). Иеремия охотно прибегает к фигуральным выражениям, к игре слов, к живым примерам (Иер 19.1,7; Иер 35.1 и сл.), но его образы просты, безыскусственны, равно как и символические действия в высшей степени просты. Вся сила его — в могучей, проникнутой духом живого убеждения и сердечностью, речи. Хотя стилю его не достает «смелости, прямолинейности, краткости и выразительности», хотя «в изложении своих мыслей Иеремия является весьма многоречивым и подробным», — периоды его длинны, изложение обильно словами, — хотя «вместо диалектического развития одной мысли из другой пророк представляет нам ряд картин, из которых почти в каждой встречаются одни и те же лица и предметы» (Богосл. Энциклопедия т. 6-й, с. 284–285), тем не менее часто впечатление от речей Иеремии получается неотразимое. У Иеремии несомненно было высокое поэтическое дарование, которое отражается, главным образом, в его речах об иноземных народах, где он говорит особенно живым, огненным языком, тогда как в речах его к своему народу преобладает тон меланхолический. В речи Иеремии встречаются нередко арамеизмы.

6. Книга пророчеств Иеремии.

О первоначальном происхождении книги Иеремии сообщается в XXXVI-ой ее главе (U>Иер 36.1). В 4-й год Иоакима Господь повелел Иеремии записать все свои, сказанные доселе в течении 23-х летней его деятельности, речи в один свиток или в одну книгу, и Иеремия продиктовал их своему ученику Варуху, который служил ему в качестве писца. На следующий год эта книга была сожжена царем, и Иеремия изготовил новый список своих речей, с присоединением некоторых новых. Речи, написанные под диктовку Иеремии Варухом, идут до ХХIV-ой главы, как это можно заключать из того, что здесь пророк говорит о себе в первом лице (я

,
ко мне
). С ХХVI-й главы, по всей вероятности, идут речи, записанные Варухом уже не под диктовку Иеремии (об Иеремии здесь говорится в 3-м лице). Все-таки в Египте Иеремия, конечно, сам просмотрел свою книгу в целом виде, так что она справедливо
вся
называется книгою Иеремии.

Каким планом руководился автор книги, размещая свои речи, сказать трудно. Можно полагать, что он хотел держаться не хронологического порядка, а систематического. Впрочем, в некоторых отделах сохраняется и хронологическая последовательность произнесения речей. Можно разделить всю книгу, за исключением первой и последней глав, на две части. Первая часть (II–XLV гл.) содержит в себе речи, относящиеся к народу иудейскому, вторая (XLVI–LI) — речи об иноплеменных народах, причем первую часть можно подразделить на два отдела: I–XXXV — речи, обращенные к иудеям, и XXXVI–XLIV — повествования о некоторых событиях из жизни Иеремии и иудейского народа.

Подробнее содержание книги представить можно в таком виде: Гл. Иер 1.1 Призвание Иеремии. Иер 2.1 – Иер 3.5 Первая обличительная речь. Иер 3.6 – Иер 4.4 Призыв к покаянию. Иер 4.5 – Иер 6.30 Приближающийся суд. Иер 7.1 – Иер 9.1 Храмовая речь. Иер 10.1–16 Против идолов. Иер 10.17–25 Наказание Израиля и его жалоба. Иер 11.1 — Иер 12.1 Озлобление Израиля против Бога и чудесные пути Божии. Иер 13.1 Суд над упорными иудеями. Иер 14.1 – Иер 15.1 По поводу угрожающего голода. Иер 16.1 – Иер 17.18 Судия и Спаситель. Иер 17.19–27 Почитайте субботу! Иер 18.1 Речь о горшечнике и глине. Иер 19.1 — Иер 20.1 Разбитие кувшина. Иер 21.1 – Иер 23.8 О царях. Иер 23.9–40 Пророки и пророчества. Иер 24.1 Корзины со смоквами. Иер 25.1 Суд над народами. Иер 26.1 Преследование Иеремии за его храмовую речь при Иоакиме. Иер 27.1 – Иер 29.1 Иеремия и ложные пророки. Иер 30.1 — Иер 33.1 Обетования о восстановлении Израиля и о Новом Завете. Иер 34.1–7 Жребий Седекии. Иер 34.8–22 Дерзкое нарушение обета. Иер 35.1 Пример рехавитов. Иер 36.1 Книга пророчеств Иеремии и ее судьба. Иер 37.1 – Иер 39.1 Судьба Иеремии и речи его во время осады Иерусалима. Иер 40.1 – Иер 43.7 Речь пророка против удаления иудеев в Египет. Иер 43.8–13 Навуходоносор в Египте. Иер 44.1 Последняя речь против идолопоклонников-иудеев в Египте. Иер 45.1 Утешение Варуху. Иер 46.1 – Иер 51.1 Речи на иноплеменные народы. U>Иер 52.1 Разрушение Иерусалима.

О подлинности некоторых частей книги Иеремии сделаны замечания в конце глав.

7. Отношение еврейского текста к греческо-александрийскому.

Греческо-александрийский текст книги Иеремии довольно значительно отличается от еврейско-мазоретского текста. Различие состоит прежде всего в порядке глав. Именно гл. XLVI–LI в греческом переводе помещены после 13-го стиха XXV-й главы (в славянском этого не сделано — там сохранен порядок мазоретского текста). Кроме того греческий текст книги Иеремии вообще соответствует мазоретскому гораздо менее, чем все остальные книги Ветхого Завета (исключая только книги Иова и Даниила). И по количеству стихов греческий текст меньше мазоретского на 2700 слов т. е. на 1/3 (см. особенно Иер 33.14–26 и Иер 39.4–13). На этом основании некоторые критики библейского текста полагают, что LXX — переводили книгу Иеремии не с того текста, какой принят у мазоретов, что в древности существовала другая, более первоначальная, редакция книги Иеремии. Но если сравнить перевод LXX с мазоретским текстом в таких местах, где не может подниматься речи о различных редакциях, то мы видим, как греческий переводчик при малейшей трудности еврейского текста сейчас же подвергается опасности не понять его, истолковать неправильно и нередко довольно неудачно переделывает его по-своему (см. напр., Иер 2.2,19,20,23; Иер 8.6,18; Иер 10.17 и сл. и др.). В Иер 29.24–32 переводчик ясно не понял смысла текста и пропустил трудные слова. Пропускает он также такие выражения, которые были непонятны для читателей из евреев-еллинистов или уже раз встречались в книге (см. напр., Иер 17.1–5). Но это, конечно, не исключает возможности находить у LXX нечто полезное для исправления мазоретского текста (напр., Иер 11.15; Иер 23.33; Иер 8.3; Иер 9.21; Иер 14.4; Иер 17.19; Иер 41.9; Иер 42.1; Иер 46.17 и др.). Во всяком же случае нет достаточных оснований принимать предположение о существовании особого списка или особой редакции еврейского текста книги Иеремии. Несомненно, что книга Иеремии появилась в одном виде и перевод LXX представляет собою только довольно свободную переработку того же текста, какой приняли и мазореты.

8. Литература.

Наиболее ценными комментариями на книгу пророка Иеремии являются: а) католические: Comelii a Lapide.

Commentaria in Scriptur. Sacram. ed Peronne t. 12-й 1863 г. —
Migne.
Scripturae sacrae cursus completus t. 19-й ed. 1861 г. —
Scholz.
Коmm. z. Buche d. Pr. Ieremias — 1880 г.
Schneedorfer.
Das Weissagungsbuch d. Pr. Ieremias – 1881 г. б) протестантские:
Ewald.
Ieremia u Hezekiel 2 Auf. 1868. —
Graf.
Der Pr. Ieremia – 1862. —
Nagelsbach
. Der Pr. Ieremia — 1872. —
Keil
. Komm. ub. d Pr. Ieremia u. die Klagelied. – 1872. —
Dachsel
. Bibelw. — Att Test. В. 4-й (D. Buch d. Ierem. u. Klagelieder). — 1872. —
Cheyne
. Jeremijah 2 vol. (на англ. яз.) – 1885. —
Giesebrecht.
Das Buch Ieremia – 1894. —
Duhm.
Das Buch Ieremia — 1903. —
Orelli
. Der Pr. Ieremia 3-е Auft — 1905. —
Cornill
. Das Buch Ieremia – 1905.

Из иностранных монографий о пророке Иеремии нужно отметить: Erbt. Ieremia u. seine Zeit. — 1902. — Bulmennoq,

— Das Zukunftsbild d. Pr. Ieremia — 1894. —
Lazarus D..
Pr. Ieremia – 1894. —
Marti.
Der P. Ieremia von Anatot – 1889. —
Moller
. Die Mession. Erwartung d. vonelilisch, Propheten – 1906 (S. 283–349). —
Iacoby.
Zur Composition d. Buches Ieremia (Theol. Stud. u. Krit. 1906) и
Stosch
. Die Prophetie Israels – 1907 (S. 452–482). — В частности, об отношении текста LXX к еврейскому мазоретскому есть исследования
Kuhl
— 1882 г. (на нем.), Workman – 1889 и Streane — 1896 (на англ.).

На русском языке следует отметить: толкования св. Ефрема Сирина

. блаж.
Феодорита
и блаж.
Иеронима
(на первые XXXII гл. книги), затем проф.
И. С. Якимова
, «Толкование на кн. св. пророка Иеремии», 1879. —
Его же
«Отношение греческого перевода LXX к еврейскому мазоретскому тексту в кн. пророка Иеремии», 1874 —
А. Бухарева
, а) «Св. пророк Иеремия», 1864 г, и б) «О подлинности и целости св. книг пророков Исаии, Иеремии, Иезекиля и Даниила», 1864. Затем небесполезные сведения можно найти в книге
Спасского
. Толкование на пророческие книги Ветхого Завета, вып. 1-й, 1893 г. и в
«паримиях»
преосв. Виссариона.

Историческая обстановка.

Служение Иеремии охватывает пять заключительных десятилетий иудейской истории. Он был призван свыше в 627 г. до Р. Х., в царствование Иосии, последнего из благочестивых царей Иудеи. Правление Иосии явилось как бы последним лучом света, озарившим трон Давидов, прежде чем мрак идолопоклонства и чужеземных интриг окутал и поглотил его. Этот царь вступил на престол в 8 лет, и 31 год пребывания его у власти был для Иудеи временем относительной стабильности.

После предыдущего 55-летнего правления нечестивого царя Манассии (4-Цар. 21:1-9), предшественника Иосии, страна продолжала пребывать в тисках идолопоклонства. Лишь в 622 г. до Р. Х. (на 18-ом году царствования Иосии) Иудея вошла в фазу своего последнего духовного обновления (4-Цар. 22:3 — 23:25). В храме был обнаружен один из свитков закона Моисеева, и это обстоятельство, глубоко взволновавшее Иосию, побудило его на решительное и смелое дело по очищению страны и народа от скверны язычества. Надо, однако, сказать, что осуществить задуманное Иосия сумел лишь внешне, ибо достичь сердец своих подданных светом истинной веры ему не удалось. И после его безвременной кончины народ опять возвратился на путь идолопоклонства и нечестия.

Что касается международной обстановки того времени, то Ассирийская империя, которая на протяжении веков владычествовала над странами Ближнего Востока, теперь склонялась к упадку и гибели. В последней четверти 7-го века до Р. Х. ее столичный город Ниневия был разрушен объединенными силами халдеев и мидян.

Падение Ассирии было в первую очередь вызвано зарождением новой могучей империи — Вавилона. В октябре 626 года вавилонский принц нанес поражение ассирийской армии, после чего основал так называемую Ново-Вавилонскую империю. Полагают, что к 616 году он стал расширять пределы этой империи и, объединив свои силы с силами воинственных мидян, разрушил Ниневию, предположительно в 612 году.

Подъем Вавилонской империи и падение Ассирийской, естественно, обусловили «перекройку» военно-политической карты всего ближневосточного региона. При царе Иосии Иудея сбросила с себя ассирийское иго, и короткое время пользовалась национальной независимостью. Она утратила ее в результате событий 609 года до Р. Х. когда произошло следующее. Ввиду падения Ассирии Египет решил расширить собственную территорию.

Если бы ослабленную Ассирию удалось сохранить как своего рода «буферную зону» на пути продвижения халдеев на запад, то Египет мог бы претендовать на значительную часть западной Палестины (включая Иудею), которую ранее вынужден был «уступить» Ассирии. Так, по всей вероятности, рассуждали египетские политики. Хотя Египет всегда боялся могущественной Ассирии, в то время, о котором идет речь, он еще больше боялся все более набиравшего силу Вавилона. Поэтому-то в конфликте между ним и Ассирией он выступил на стороне последней.

В 609 году фараон Нехао II выступил в поход во главе значительной египетской армии: он шел на Харран, чтобы поддержать ассирийцев в их последней попытке отвоевать назад потерянные ими земли. Между тем, царь Иосия понимал, что в случае успеха египтян Иудею не ожидает ничего хорошего. Если прежде она была вассалом Ассирии, то теперь вынуждена будет подчиниться Египту. С мыслью об этом Иосия вышел со своей армией навстречу армии фараона Нехао. Битва между ними разразилась на равнине близ Мегиддо, и иудеи проиграли ее. Царь был тяжело ранен и, истекавший кровью, доставлен в Иерусалим, где вскоре умер. А Нехао, разграбив Мегиддо, пошел дальше (2-Пар. 35:20-24).

Гибель благочестивого Иосии обрушилась на иудеев тяжелым горем и недоумением. Почему Господь допустил это? Скорбел по поводу смерти царя-реформатора и искренне любивший его пророк Иеремия. Скорбел, но не недоумевал, потому что, не веря в скорое прощение Израиля, готов был к печальному завершению нынешней ситуации.

Очень скоро он стал свидетелем такого развития событий, какого ожидал и опасался: реформы, предпринятые Иосией, стали быстро истощаться, так как не проникли в сердце народа, в котором под поверхностным покровом якобы верности Иегове жили цепкие языческие корни. Это пророк знал, что подлинное исцеление произойдет лишь ценой горьких разочарований и скорбей. Не оттого ли пал и Иосия, что был движим политическими амбициями и мечтал о возрождении могучего Иудейского царства. Тогда как вовсе не к тому призван был Иеговой избранный Им народ.

Возвращаясь к историческим событиям, заметим, что осталось неизвестным, отразился ли на них исход битвы при Мегиддо. Возможно, по причине этой битвы египтяне не сумели вовремя прийти на помощь к ассирийцам. Так или иначе, Ассирии не удалось отвоевать потерянные ею территории, и как значительное военно-политическое образование она сошла с исторической сцены. После поражения Иудеи Египет восстановил свой контроль над Палестиной. На престол Иосии евреи посадили Иоахаза, но спустя три месяца Нехао низложил его и перевез в Египет. Опустошив казну Иудеи, Нехао сделал ее царем другого сына Иосии — Иоакима, ставшего его вассалом (4-Цар. 23:34-35).

В 605 г. до Р. Х. вновь произошел значительный сдвиг в равновесии сил. На протяжении четырех предшествовавших лет ни египтянам ни вавилонянам, не удалось взять верх друг над другом. Но вот наследный вавилонский принц Навуходоносор решительно двинулся на египтян, и под его командованием армия халдеев нанесла им сокрушительное поражение. Прорвавшись сквозь все оборонительные сооружения, вавилоняне преследовали отступавших египтян до границ их страны.

На развитие дальнейшей истории Иудеи повлияли еще два события, происшедшие в том же 605 году до Р. Х. Первое. Царь Иоаким согласился сменить прежнюю свою вассальную зависимость на новую: бывший прежде в подчинении у фараона Нехао, он перешел под власть Навуходоносора (4-Цар. 24:1). Второе. 15 августа 605 года умер царь вавилонский Набополассар, и, прервав свое победное шествие, принц Навуходоносор возвратился домой, чтобы занять освободившийся трон. Свою власть над вновь обретенными территориями он стал укреплять, смещая и назначая царей по своему усмотрению (4-Цар. 24).

Также он брал «заложников» из числа местной знати. В числе пленных, уведенных из Иудеи в первую палестинскую кампанию Навуходоносора, был Даниил (Дан. 1:1-6). В положении вавилонского вассала Иудея оставалась до конца 601 года. В тот год Навуходоносор предпринял еще один поход в Палестину. Но его цель, победа над Египтом, не была достигнута. Потерпев серьезное поражение от египтян, халдеи вынуждены были отступить. И прошло почти три года прежде чем армия Навуходоносора полностью восстановила свою силу.

Воспользовавшись упомянутым поражением халдеев, царь Иоаким, бывший в политике хамелеоном, вновь «перебежал» на сторону Египта (4-Цар. 24:1), и это было его роковой ошибкой. Напомним, что в 605 году, когда Навуходоносор нанес поражение фараону Нехао, Иоаким сменил своего египетского «сюзерена» на вавилонского.

Итак, к декабрю 598 года армия Навуходоносора вновь готова была к выступлению. Теперь его главной целью был Иерусалим, которому вавилонский царь намерен был преподнести урок, показав горькие последствия мятежа против Вавилона. В дни вавилонского наступления Иоаким умер, и престол наследовал его сын Иехония. Осознав, что сопротивляться новым «властителям мира» было бы безумием, он сдал им Иерусалим в марте 598 года.

Навуходоносор сместил нового царя, предал город на разграбление и увел из него цвет его знати. Среди нее был и сам царь Иехония, процарствовавший всего три месяца. На его место Навуходоносор посадил в качестве своего вассального царя его дядю Седекию. В тот раз в Вавилон были уведены 10 тысяч иерусалимлян, среди них, как уже говорилось, представители высшей знати, а также искусные ремесленники и воины (4-Цар. 24:12-16). Возможно, в числе уведенных был и пророк Иезекииль, который пять лет спустя начал свое пророческое служение в Вавилоне.

Иудея все больше приходила в упадок еще и потому, что новый царь Седекия был весьма слабым правителем. Его 11-летнее царствование омрачено было как духовной деградацией, так и политической нестабильностью. Вместо того, чтобы учиться на ошибках прошлого, Седекия определенно повторял их.

С воцарением в Египте следующего фараона, Хофры, в 588 г. до Р. Х., Иудея вновь поддалась соблазну «отделиться» от Вавилона (4-Цар. 24:20 — 25:1; Иер. 52:3-4). Возникла мятежная коалиция из Иудеи, Тира и Аммона. Реакция Навуходоносора была стремительной и беспощадной. Окружив Иерусалим, вавилонская армия приступила к длительной осаде. В июле-августе 586 года город пал и подвергся разрушению.

За исключением первой и последней глав, книгу пророка Иеремии можно разделить на две части. В первой (главы 2-45) содержатся речи о народе иудейском, и ее основная мысль о суде Божьем над ним. А во второй (главы 46-51) собраны речи о языческих народах (основная мысль опять-таки о суде Божьем над ними). Первую часть можно, по-видимому, подразделить на два раздела, первый из которых (включая и главу 1) состоит из речей, обращенных к иудеям (главы 1-35), а второй (главы 36-44) представляет собой повествование о некоторых событиях из жизни как пророка, так и его народа.

Нельзя не сказать о высоком поэтическом даровании Иеремии, которое более всего ощутимо в его речах о языческих народах. Вероятно, еврейский текст особенно украшало постоянное чередование прозаической речи с речью поэтической (что в той или иной степени нашло отражение и в переводах).

Книга пророка Иеремии толкование.

Служение пророка Иеремии пришлось на 50 последних лет эпохи Царств. Он стал пророком во времена царя Иосии, чью правление было последним периодом относительной стабильности перед мраком и закатом могущества трона Давидова. Иосия стал царем после нечестивого Манассии, при котором народ повернулся в сторону греха и идолопоклонничества.

Своей целью Иеремия видел очищение народа от язычества и всякого греха. Он проповедовал в эпоху падения сильного соседа – Ассирийской Империи. На смену Ассирии пришла новая, еще более могущественная империя – Вавилон. Возникновение новой политической силы привело и к политическим изменениям у соседей. Так, Иудея, выйдя из-под ассирийского гнета, на недолгое время обрела полную независимость. Египет же решил расширить свою территорию.

После смерти Иосии были забыты и его реформы, возврат народа к Богу оказался временным. Языческие корни снова дали о себе знать и народ иудейский встал на путь порока. В это время Иудея становилась то вассалом Египта, то вассалом Вавилона. Вскоре народ израильский оказался окончательно под властью Навуходоносора. Правитель Вавилона решил преподать урок Иерусалиму, не отличавшемуся своей верностью сюзерену, и предал город разграблению. Весь цвет знати был уведен в плен. Вероятно, более 10 тысяч представителей верхушки Иерусалима, а также искусных воинов и мастеров были взяты в плен.

Вавилон – это страшный молот, которым Бог сокрушает Иудею. Однако, сколь жестоко бы Бог ни наказывал Свой народ, Он никогда не предаст и не оставит его. Настанет время, когда Господь вновь даст Своему народу праведного царя, потомка Давида, и вернет его на земли обетованные. Тогда Господь и заключит с народом новый Завет.

Книгу пророка Иеремии можно разделить на 2 части – до 45 главы и после нее. Основная мысль первой части – праведный гнев Господа на свой народ и неминуемость суда Божьего. Вторая часть состоит из речей о языческих народах.